Featured

Why Parables

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

5th Sunday in Ordinary Time [A]

July 12, 2026

Matthew 13:1-23

Today, we listen to Jesus’ iconic Parable of the Sower. Of course, this is not the only parable Jesus tells. He also teaches the Parables of the Hidden Treasure and the Costly Pearl (Mat 13:44-46), the Parable of the Ten Virgins (Mat 25:1-13), and the Parable of the Prodigal Son (Luk 15:11-32), to name just a few. From this frequency, we can conclude that Jesus favors teaching through parables. Yet, what exactly is a parable, and why does Jesus choose this specific method in the first place?

The English word “parable” comes from the Greek παραβολή (parabolē), which literally means “to throw alongside,” and signifies a comparison. In the Parable of the Sower, we see two distinct realities—daily human life and spiritual, divine truth—being placed side-by-side and compared. Jesus directly links the seeds scattered by the sower to the word of the Kingdom. Meanwhile, the four types of soil that receive the seed represent the four different dispositions of the human heart when encountering that word. But this raises another question: why does Jesus use a symbolic parable to teach rather than simply speaking in a straightforward, direct manner?

For many of us who regularly listen to Jesus’ parables during the Mass and hear priests explain them, the meaning of each story seems obvious and easy to comprehend. However, the experience was entirely different for Jesus’ disciples and the Jewish crowds who heard these parables for the very first time. In the Gospel, after Jesus delivers the Parable of the Sower, the disciples are confused and at a loss regarding its meaning. Consequently, they approach Jesus in private and ask, “Why do you speak to the people in parables?” (Mat 13:10).

Jesus then gives them the true reason behind this method: “Because the knowledge of the secrets of the kingdom of heaven has been given to you, but not to them” (Mat 13:11). This reveals that the purpose of a parable is dual: it is meant both to reveal and to hide. The ultimate key to unlocking a parable is faith in Jesus. For those who have faith, the secret behind the story is opened and properly understood; for those who lack faith, the meaning remains hidden. This is why the deeper explanation of the Parable of the Sower is given strictly to the disciples during a private moment with Jesus.

Understanding the truth behind Jesus’ parables is a beautiful sign that we possess faith in Him. Yet, true faith is never a static, passive acceptance of Jesus as our Lord; it is a life-transforming force. This is precisely the lesson embedded in the Parable of the Sower. The Lord has sown His word into our hearts, but we must do our part to allow that word to transform our lives. As Jesus clearly explains, unless the Word penetrates deeply and takes root in our hearts, we will fall away when difficult times arise. Likewise, unless we clear away the thorns of worldly anxieties and ambitions, the Word will be choked and fail to bear fruit. Ultimately, a parable is not just an invitation to understand Christ through faith, but a direct challenge to transform our daily lives and become truly fruitful in Him.

Bandung

Guide questions:
How deeply have we allowed the word of God to penetrate our hearts, and are we nurturing its roots so that our faith can withstand difficult times? What are the specific “thorns” of worldly anxieties and personal ambitions in our daily lives that are currently choking the word and preventing us from bearing fruit? Do we treat our faith as a passive, static acceptance of Jesus, or are we actively collaborating with Him to let His teaching transform our actions and choices?

Featured

Mengapa Perumpamaan?

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Biasa XV [Tahun A]

12 Juli 2026

Matius 13:1-23

Hari ini, kita mendengarkan Perumpamaan tentang Penabur dari Yesus. Tentu saja, ini bukan satu-satunya perumpamaan yang Ia sampaikan. Yesus juga mengajarkan Perumpamaan Harta Tersembunyi dan Mutiara yang Berharga (Mat 13:44-46), Perumpamaan Sepuluh Perawan (Mat 25:1-13), serta Perumpamaan Anak yang Hilang (Luk 15:11-32), dan masih banyak yang lainnya. Dari sini, kita dapat menyimpulkan bahwa Yesus suka mengajar melalui perumpamaan. Namun, apa sebenarnya perumpamaan itu, dan mengapa Yesus memilih metode khusus ini dalam mengajar?

Dalam bahasa teks asli Yunani, kata yang digunakan adalah παραβολή (parabolē), yang secara harfiah berarti “melempar ke samping” atau menandakan suatu perbandingan. Dalam Perumpamaan Penabur, kita melihat dua realitas yang berbeda—kehidupan manusia sehari-hari dan kebenaran ilahi yang rohani—ditempatkan berdampingan untuk dibandingkan. Yesus secara langsung menghubungkan benih yang ditaburkan oleh penabur dengan firman Kerajaan Allah. Sementara itu, empat jenis tanah yang menerima benih tersebut mewakili empat disposisi (sikap) hati manusia yang berbeda saat menerima firman itu. Namun, hal ini menimbulkan pertanyaan lain: mengapa Yesus menggunakan perumpamaan simbolis untuk mengajar, alih-alih berbicara secara langsung dan lugas?

Bagi banyak dari kita yang rutin mendengarkan perumpamaan Yesus dalam Misa dan mendengar khotbah romo, makna setiap cerita tampak jelas dan mudah dipahami. Namun, pengalamannya sama sekali berbeda bagi para murid dan orang banyak yang mendengar perumpamaan ini untuk pertama kalinya. Dalam Injil, setelah Yesus menyampaikan Perumpamaan Penabur, para murid justru bingung dan tidak mengerti maknanya. Akibatnya, mereka mendekati Yesus secara pribadi dan bertanya, “Mengapa Engkau berbicara kepada mereka dalam perumpamaan?” (Mat 13:10).

Yesus kemudian memberikan alasan yang sebenarnya di balik metode ini: “Kepadamu diberi karunia untuk mengetahui rahasia Kerajaan Sorga, tetapi kepada mereka tidak” (Mat 13:11). Hal ini mengungkapkan bahwa tujuan sebuah perumpamaan bersifat ganda: untuk mengungkapkan sekaligus menyembunyikan. Kunci utama untuk memahami sebuah perumpamaan adalah iman kepada Yesus. Bagi mereka yang memiliki iman, rahasia di balik cerita itu akan terungkap dan dipahami dengan benar; namun bagi mereka yang kurang iman, maknanya tetap tersembunyi. Inilah mengapa penjelasan yang lebih mendalam tentang Perumpamaan Penabur diberikan secara khusus kepada para murid saat mereka sedang bersama dengan Yesus saja.

Memahami kebenaran di balik perumpamaan Yesus adalah tanda indah bahwa kita memiliki iman kepada-Nya. Namun, iman sejati bukanlah sekadar pengakuan yang statis dan pasif bahwa Yesus adalah Tuhan; iman adalah kekuatan yang mengubah hidup. Inilah pelajaran inti dari Perumpamaan Penabur. Tuhan telah menaburkan firman-Nya ke dalam hati kita, tetapi kita harus mengambil bagian untuk membiarkan firman itu mengubah hidup kita. Seperti yang Yesus jelaskan, jika firman itu tidak meresap dalam-dalam dan berakar di hati, kita akan mudah lari saat masa-masa sulit datang. Demikian pula, jika kita tidak menyingkirkan semak duri berupa kecemasan dan ambisi duniawi, firman itu akan tercekik dan gagal berbuah. Pada akhirnya, sebuah perumpamaan bukan hanya undangan untuk memahami Kristus lewat iman, melainkan tantangan nyata untuk mengubah hidup sehari-hari agar kita benar-benar menghasilkan buah di dalam Dia.

Bandung

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP


Pertanyaan Refleksi:

  1. Seberapa dalam kita telah membiarkan firman Allah meresap ke dalam hati? Apakah kita merawat akarnya agar iman kita mampu bertahan di masa-masa sulit?
  2. Apa saja “semak duri” spesifik berupa kecemasan duniawi dan ambisi pribadi dalam hidup sehari-hari yang saat ini mencekik firman Tuhan dan menghalangi kita untuk berbuah?
  3. Apakah kita memperlakukan iman hanya sebagai penerimaan yang pasif dan statis terhadap Yesus, ataukah kita secara aktif bekerja sama dengan-Nya agar ajaran-Nya mampu mengubah tindakan serta pilihan hidup kita?

Featured

Mukjizat Ekaristi

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus

Yohanes 6:51-58

7 Juni 2026

Pada jantung iman Katolik terdapat sebuah misteri yang mendalam: misteri Ekaristi. Saat Misa, roti dan anggur yang dikonsekrasi berubah menjadi Tubuh dan Darah Yesus Kristus yang sesungguhnya. Biasanya, meskipun substansi dasarnya berubah, penampakan fisik roti dan anggur tetap sama. Namun, sepanjang sejarah Gereja, telah terjadi momen-momen luar biasa ketika bahkan penampakan fisik ini juga berubah menjadi daging dan darah yang sesungguhnya. Gereja mengakui peristiwa-peristiwa yang mengagumkan ini sebagai mukjizat Ekaristi.

Di antara yang paling kuno dan terkenal adalah mukjizat Lanciano di Italia. Menurut tradisi yang secara resmi didokumentasikan pada tahun 1574, seorang imam abad ke-8 sedang merayakan Misa Kudus sambil bergulat dengan keraguan mendalam tentang kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi. Sesaat setelah kata-kata konsekrasi, roti berubah menjadi daging yang hidup, dan anggur menjadi darah, yang segera menggumpal menjadi lima butiran terpisah dengan ukuran yang bervariasi. Yang luar biasa, relik-relik suci ini tidak rusak dan dapat ditemui di gereja Lanciano hingga saat ini.

Mukjizat kuno ini telah melalui pemeriksaan ilmiah yang ketat pada tahun 1970 dan 1971, yang dipimpin oleh Dr. Odoardo Linoli, seorang profesor anatomi dan histologi. Temuannya sungguh mengejutkan. Ia menyimpulkan bahwa daging tersebut berasal dari jaringan miokardium manusia (daging dari bagian jantung) dan darah tersebut adalah darah manusia yang asli. Baik daging maupun darah tersebut termasuk dalam golongan darah AB. Selain itu, Dr. Linoli tidak menemukan jejak bahan atau zat pengawet sehingga pelestarian jaringan biologis ini tanpa kerusakan selama berabad-abad tidak dapat dijelaskan secara ilmiah.

Namun, Lanciano bukanlah peristiwa yang terisolasi. Dalam bukunya, A Cardiologist Examines Jesus, dokter Italia Dr. Franco Serafini mengumpulkan data ilmiah dari empat mukjizat Ekaristi terbaru—Buenos Aires pada 1996, Tixtla, Mexico pada 2006, Sokółka, Polandia pada 2008, dan Legnica, Polandia pada 2013—dan membandingkannya dengan temuan Lanciano. Sebuah pola yang sama muncul: semua relik tersebut terdiri dari jaringan jantung manusia dengan golongan darah AB. Lebih mendalam lagi, semua mukjizat tersebut (kecuali Lanciano) menunjukkan tanda-tanda aktif dari stres fisiologis, trauma, dan kekurangan oksigen, yang mengindikasikan jantung yang sedang mengalami penderitaan panjang. Menariknya, meskipun para ilmuwan telah berhasil mengisolasi DNA manusia dari sampel-sampel ini, mereka mendapati bahwa sangat sulit untuk mengurutkan DNA tersebut secara lengkap. Seolah-olah DNA itu sendiri menolak untuk mengungkapkan kode genetiknya secara utuh, meskipun fragmen-fragmennya secara konsisten menunjukkan profil seorang laki-laki.

Mukjizat – mukjizat ini melampaui penjelasan manusia, dan memberikan penegasan yang luar biasa akan Ekaristi. Namun, pada akhirnya kita harus memandangnya sebagai sarana dari Tuhan yang dimaksudkan untuk memperkuat iman kita, bukan sesuatu yang harus kita tuntut harus ada. Saya pernah berkesempatan merayakan Misa Kudus di Lanciano, dan seorang peziarah tiba-tiba mengatakan kepada saya bahwa dia berharap menyaksikan mukjizat Ekaristi terjadi lagi. Saya menjawab bahwa saya justru tidak ingin hal itu terjadi. Alasannya sederhana: kita percaya. Mukjizat yang paling sejati dan agung terjadi secara tak terlihat di dalam hati kita sendiri ketika kita diberi iman untuk mengenali dan mengakui bahwa apa yang tampak sebagai roti dan anggur biasa sebenarnya adalah Tuhan Yesus sendiri. Iman yang mendalam dan tenang itulah yang mampu menggerakkan gunung-gunung keraguan dan ketakutan kita.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Ketika saya menghadapi keraguan dalam hidup saya, apakah saya membawanya kepada Tuhan, ataukah saya membiarkannya secara diam-diam menjauhkan diri dari-Nya? Bagaimana kasih pengorbanan Kristus dalam Ekaristi mengubah cara saya merespons cobaan dan penderitaan hidup saya? Apakah saya terus-menerus mencari tanda-tanda luar biasa untuk membenarkan keyakinan saya, ataukah saya menumbuhkan iman untuk mengenali kehadiran Tuhan dalam momen-momen biasa dalam hidup saya?

Featured

The Eucharistic Miracles

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

The Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ

John 6:51-58

June 7, 2026

At the heart of the Catholic faith lies a profound mystery: during the Eucharist, the consecrated bread and wine become the true Body and Blood of Jesus Christ. Ordinarily, while the underlying substance changes, the physical appearances of bread and wine remain. Yet, throughout history, there have been extraordinary moments when even these physical appearances have transformed into actual flesh and blood. The Church recognizes these awe-inspiring events as Eucharistic miracles.

Among the most ancient and renowned of these is the miracle of Lanciano, Italy. According to a tradition formally documented in 1574, an eighth-century priest was celebrating Holy Mass while struggling with profound doubts about the real presence of Christ in the Eucharist. Right after the words of consecration, the unleavened bread visibly transformed into living flesh, and the wine into blood, which soon coagulated into five distinct globules of varying sizes. Remarkably, these miraculous relics are still preserved and can be venerated in the Shrine of Lanciano today.

This ancient miracle underwent rigorous scientific scrutiny between 1970 and 1971, led by Dr. Odoardo Linoli, a professor of anatomy and histology. His findings were astonishing. He concluded that the flesh is authentic human myocardial tissue (flesh from a heart) and the blood is genuine human blood containing normal proteins and minerals. Both the flesh and the blood belong to the AB blood group. Furthermore, Dr. Linoli found no traces of mummification chemicals, salts, or preservatives, making the uncorrupted preservation of this biological tissue over so many centuries scientifically inexplicable.

Lanciano, however, is not an isolated event. In his book, A Cardiologist Examines Jesus, Italian physician Dr. Franco Serafini gathered scientific data from four modern Eucharistic miracles—Buenos Aires in 1996, Tixtla in 2006, Sokółka in 2008, and Legnica in 2013—and compared them with the Lanciano findings. A striking pattern emerged: all the relics consist of human heart tissue of the AB blood type. Even more profoundly, the modern miracles all display active signs of severe physiological stress, trauma, and a lack of oxygen, indicative of a heart in its final agony. Interestingly, while scientists have been able to isolate human DNA from these samples, they have found it remarkably elusive to fully sequence. It is almost as if the DNA itself resists yielding its complete genetic code, though the fragments consistently indicate a male profile.

These miracles defy human explanation, offering extraordinary physical affirmations of the Eucharist. Yet, we must ultimately view them as gentle instruments of God meant to strengthen our faith, rather than something we should actively demand. I remember celebrating Holy Mass in Lanciano when a pilgrim confided in me, hoping to witness a Eucharistic miracle right there at the altar. I replied that I would not want that to happen, simply because I already believe. The truest and greatest miracle happens invisibly within our own hearts when we are granted the faith to recognize that what appears to be simple bread and wine is truly the Lord. That profound, quiet faith is the kind that can move mountains of doubt and fear.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

When I encounter doubt in my own life, do I bring it to God, or do I allow it to silently distance me from Him? How does recognizing the profound depth of Christ’s sacrificial love in the Eucharist change the way I respond to my own personal trials and sufferings? Am I constantly seeking extraordinary signs to validate my beliefs, or am I cultivating the faith to recognize God’s presence in the ordinary, everyday moments of my life?

Featured

St. Yusuf: Pelindung Keluarga Kudus

On By bayuopIn Bahasa, ChristmasLeave a comment

Pesta Keluarga Kudus Yesus, Maria, dan Yusuf
28 Desember 2025 [A]
Matius 2:13–15, 19–23a

Saat kita merayakan Pesta Keluarga Kudus, kita merenungkan apa yang membuat keluarga ini kudus. Tentu saja, di pusatnya adalah kehadiran Yesus, Allah yang menjadi manusia. Namun, kekudusan tidak berarti pasif dan diam saja. Baik Maria maupun Yusuf secara aktif menerima peran unik dan vital dalam rencana Allah dalam keluarga mereka. Injil hari ini dari Matius khususnya berbicara tentang misi Yusuf, pelindung dan kepala Keluarga Kudus. Apa yang dapat kita pelajari dari kesaksiannya?

Matius menceritakan bagaimana Yusuf memimpin keluarganya ke pengasingan. Diperingatkan dalam mimpi tentang niat jahat Herodes, ia membawa Maria dan Yesus dan melarikan diri pada malam hari ke Mesir. Setelah kematian Herodes, seorang malaikat kembali memerintahkan Yusuf untuk kembali—hanya untuk mengetahui bahwa putra Herodes, Archelaus, memerintah Yudea dengan kekejaman yang lebih besar. Jadi, Yusuf membimbing keluarganya bukan ke Betlehem, tetapi ke utara ke Nazaret di Galilea, di mana mereka dapat bersembunyi dan hidup dengan aman.

Kisah Keluarga Kudus bukanlah kisah kenyamanan atau kesuksesan duniawi. Mereka mengalami penderitaan pengasingan, kerentanan para pengungsi, kelaparan, kemiskinan, serta tekanan memulai hidup dari awal. Di tengah cobaan-cobaan itu, Yusuf tetap teguh sebagai pelindung dan penyedia bagi keluarga kudus. Ia adalah penjaga yang tenang dan teguh yang memastikan keselamatan Yesus dan Maria.

Yusuf tidak pernah mengucapkan sepatah kata pun dalam Injil, namun perbuatannya berbicara lebih kuat daripada kata-kata. Sebagai kepala keluarga, dia memahami apa yang harus dilakukan dan melaksanakannya dengan kesetiaan yang tenang. Dia adalah pria yang berani, rela menghadapi bahaya, ketidakpastian, dan kesulitan. Pada saat yang sama, dia adalah pria yang penuh cinta, siap mengorbankan waktunya, tenaganya, masa depannya, bahkan nyawanya untuk mereka yang dipercayakan padanya—Yesus dan Maria.

Di atas segalanya, Yusuf adalah seorang pria yang memiliki iman dan doa yang mendalam. Kehendak Allah diungkapkan kepadanya melalui mimpi, yang dengan mudah dapat ia abaikan sebagai khayalan atau tipu daya sang jahat. Namun, Yusuf mengenali suara Allah yang berbicara melalui malaikat-Nya. Lebih dari sekadar mengenali asal usul ilahi mimpi tersebut, ia merespons dengan ketaatan yang segera dan tanpa ragu. Sadar akan risiko yang dihadapinya, Yusuf menaruh kepercayaan penuh pada Allah. Yusuf menunjukkan kepada kita bahwa kepemimpinan spiritual yang sejati dibangun atas mendengarkan, iman, dan bertindak sesuai dengan kehendak Allah.

Kita diundang untuk menjadi Yusuf yang baru dalam keluarga kita sendiri. Meskipun kita jauh dari sempurna, kita dapat memulai dengan meniru Santo Yusuf dalam cara-cara kecil dan setia. Seorang imam Dominikan, juga sahabat saya, pernah berbagi cerita tentang ayahnya. Dia mengakui bahwa ayahnya tidak terlalu religius, namun dia sangat berkomitmen pada satu praktik esensial: setiap Minggu, dia membawa seluruh keluarganya—istri dan lima anaknya—ke Misa. Selain itu, setiap dua bulan, dia memastikan semua anak-anaknya pergi ke pengakuan dosa. Yang paling mengesankan bagi romo ini adalah bahwa ayahnya selalu pergi ke pengakuan dosa terlebih dahulu, dengan tenang memberikan contoh bagi anak-anaknya. Saksi sederhana namun kuat itu meninggalkan bekas yang mendalam di hatinya dan akhirnya membawanya ke imamat.

Banyak dari kita—termasuk saya sendiri—perlu belajar dari Santo Yusuf dan memohon perantaraannya untuk menjadi suami, orang tua, dan anggota keluarga yang lebih baik. Seperti dia, semoga kita menempatkan Tuhan di atas segalanya, melakukan pengorbanan harian karena kasih, menahan diri dari kemarahan, dan memilih pengampunan saat paling dibutuhkan.

Santo Yusuf, doakanlah kami!

Roma
Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan Refleksi:

• Apakah kita mencintai Allah lebih dari diri kita sendiri?
• Apakah kita bersedia melakukan pengorbanan kecil setiap hari karena cinta?
• Bagaimana kita mengekspresikan amarah, terutama saat merasa frustrasi?
• Bagaimana kita merespons saat hal-hal tidak berjalan sesuai rencana kita?
• Apakah kita siap untuk memaafkan, bahkan saat itu sulit?

Featured

Jesus, Our Peace

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

16th Sunday in Ordinary Time [B]

July 21, 2024

Eph 2:13-18

In his letter to the Ephesians, St. Paul called Jesus ‘He is our peace.’ Yet, why did St. Paul apply this strange title to Jesus? What does it really mean? And, how does this title affect our faith?

To understand Paul, we have to understand also the Old Testament. Afterall, Paul was a member of Pharisees, and thus, not only a zelous but also learned Jew. When St. Paul called Jesus as ‘peace’, he referred to the peace offering of the Jerusalem Temple. The peace offering (in Hebrew, Shalom) is one of sacrifices instructed by the Lord to the Israelites through Moses (see Lev 3). The peace offerings together with other with other sacrifices continued being offered in the time of Jesus and Paul. The ritual sacrifices ceased when the Romans burned down the Temple of Jerusalem in 70 AD, around two decades after Paul’s martyrdom.

As its name suggests, the purpose of this sacrifice is the reconciliation between the Lord, the God of Israel, and the Israelites who have offended the Lord. However, unlike other sacrifices that emphasize on satisfactions of sins and transgressions, like sin offering (chatat) and guilt offering (asham), the peace offering focuses on the result of God’s forgiveness, that is peace. When man offends God because of his sins, man becomes far from God, like an stranger and even enemy. There is enmity between God and man because of sin. There is no peace. However, when the man is forgiven, and his sins are removed, his friendship with God is restored, and there is peace between God and men. This peace causes joy and thanksgiving. The peace offering symbolizes the joy of forgiveness, the thanksgiving of peace achieved.

When St. Paul called Jesus as ‘our peace,’ St. Paul recognized Jesus offered Himself as the peace offering in the cross. Jesus did not only remove our sins, but also reconciled us to the Father. Jesus is the peace because He broke our enmity with God, and brought us back to God in friendship. Only in Jesus, we are at peace with God.

However, peace offering is also a special kind of sacrifice because it is not burnt totally (unlike holocaust sacrifice) but rather being shared also with the priest and the offerers. The fatty parts is burnt because it is for the Lord, some other parts of the animal are for the priests to consume and other parts are for those who offer the sacrifice. Thus, the peace sacrifice is like a meal shared by everyone. The sacrifice becomes the symbol of peace because only people who are at peace with each other can share the same table and food.

However, what is even more remarkable is the Catholic Church has this peace offering. Indeed, our peace offering is the Eucharist. In the Eucharist, Jesus is offered to the God the Father, and then, consumed not only by the priest, but also the faithful who participate in the celebration. Jesus Christ is truly our peace because in the Eucharist, we share the same meal with God.

Valentinus  Bayuhadi Ruseno, OP

Prophet Elisha, the Holy Man of God

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

13th Sunday in Ordinary Time [A]

June 28, 2026

2 Kings 4:8-11, 14-16a

In today’s first reading, the Church presents us with the story of the prophet Elisha and a woman from Shunem who recognized him as a “holy man of God.” This invites us to reflect on who Elisha was, and what it truly means to be called a holy man of God.

Elisha was the successor of another great prophet, Elijah. Coming from a farming family, Elisha was plowing a field with twelve yoke of oxen when Elijah called him—a detail that indicates his family’s wealth and affluence. Yet, he chose to leave everything behind to follow Elijah and become his disciple (1 Kings 19:19-21). Before Elijah ended his earthly mission and was taken into heaven by a chariot of fire, he asked Elisha what parting gift he desired. Elisha requested “a double portion of your spirit.” This wish was granted, and Elisha eventually performed even more miracles than his teacher (2 Kings 2:11-12).

Like Elijah, Elisha was a fearless prophet who spoke truth to power, criticizing kings for their evil deeds and idol worship. However, Elisha became especially famous for his numerous miracles. He purified the contaminated waters of Jericho (2 Kings 2:19-22), multiplied loaves of bread to feed hungry people (2 Kings 4:42-44), and healed Naaman, a commander of the army of Aram, from his leprosy (2 Kings 5:1-14). Even after Elisha’s death, his miraculous power continued; a dead man was restored to life the moment his body touched Elisha’s bones (2 Kings 13:20-21).

Elisha’s relationship with the Shunammite woman highlights not only his miraculous power, but also the beauty of warm hospitality and friendship. Whenever Elisha visited Shunem, this woman offered him a place to rest and eat. She recognized that he was a “holy man of God.” In return for her faith and outstanding generosity, her deepest prayers were answered: despite her husband’s old age, she conceived and bore a son just as Elisha promised.

To be a holy man of God means to be consecrated to the Lord and set apart for His unique mission. Elisha shared a profound friendship with God, and the Lord used him as an instrument of divine goodness, mercy, and judgment for Israel and the surrounding nations. The Shunammite woman recognized this spiritual reality. When she approached Elisha, she was seeking his powerful intercession before God. Crucially, she did not merely ask for a favor; she also did her part to love and please God by showing great kindness to His prophet.

This beautiful friendship between Elisha and the woman of Shunem mirrors our own relationship today with the saints—the holy men and women of God. In our daily lives, we look to the cloud of witnesses in heaven. We ask the Virgin Mary, the most blessed of all women, to pray for us and assist us in our many needs. We turn to St. Michael the Archangel for protection against evil, and we approach St. Joseph, the patron of a happy death, to comfort those who are dying. Like the Shunammite woman, we do not just beg for favors; we also offer the saints our love, our prayers of thanksgiving, and our sincere friendship.

I experienced this spiritual friendship firsthand when I was struggling to complete my doctoral dissertation. Every door seemed closed, and I felt completely stuck. In that moment of distress, I turned to Our Lady for help. At the same time, I made a personal promise to her that I would visit her shrines, preach about her intercession, and promote devotion to her. Without waiting long, the obstacles vanished, the way forward opened, and I was able to complete my studies on time. Our friendship with the holy men and women of God is a powerful gift, because it ultimately brings us closer to the heart of God Himself.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

How willingly do we leave behind our own comforts and security, like Elisha did, when we feel God calling us to follow Him more closely? Do we show active hospitality and kindness to the people God sends into our lives, or do we only approach God and His saints when we need a favor? In what ways can we cultivate a deeper, more intentional friendship with the Virgin Mary and the saints so that our devotion brings us closer to the heart of Jesus?

Nabi Elisa, Orang Kudus Allah

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu ke-13 Masa Biasa [A]

28 Juni 2026

2 Raja-raja 4:8-11, 14-16a

Dalam bacaan pertama hari ini, Gereja memberikan kita kisah Nabi Elisa dan seorang perempuan dari Sunem yang mengenalnya sebagai “orang kudus Allah.” Kisah ini mengajak kita merenungkan siapa sebenarnya Elisa dan apa arti sesungguhnya dari sebutan tersebut.

Elisa adalah penerus nabi besar Elia. Berasal dari keluarga petani, Elisa sedang membajak ladang dengan dua belas pasang lembu ketika Elia memanggilnya. Detail ini menunjukkan bahwa keluarganya cukup kaya dan makmur. Namun, ia memilih meninggalkan segalanya untuk mengikuti Elia dan menjadi muridnya (1 Raja 19:19-21). Sebelum Elia mengakhiri misinya di dunia dan diangkat ke surga dengan kereta berapi, ia bertanya tentang apa yang diinginkan Elisa. Elisa meminta “dua bagian dari rohmu.” Permintaan ini dikabulkan, dan Elisa akhirnya melakukan mukjizat yang bahkan lebih banyak daripada gurunya (2 Raja 2:11-12).

Seperti Elia, Elisa adalah nabi pemberani yang menyampaikan kebenaran kepada para penguasa, serta mengkritik raja-raja atas perbuatan jahat dan penyembahan berhala mereka. Namun, Elisa lebih dikenal karena mukjizat-mukjizatnya yang tak terhitung jumlahnya. Ia memurnikan air yang tercemar di Yerikho (2 Raja 2:19-22), melipatgandakan roti untuk memberi makan orang-orang yang kelaparan (2 Raja 4:42-44), dan menyembuhkan Naaman, seorang panglima tentara Aram, dari penyakit kusta (2 Raja 5:1-14). Bahkan setelah kematiannya, kuasa mukjizat Elisa tetap nyata; seorang jenazah yang tidak sengaja menyentuh tulang-tulang Elisa langsung hidup kembali (2 Raja 13:20-21).

Hubungan Elisa dengan wanita dari Sunem tidak hanya menonjolkan kuasa mukjizatnya, tetapi juga keindahan dari keramahan dan persahabatan yang tulus. Setiap kali Elisa mengunjungi Sunem, wanita ini selalu menyediakan tempat baginya untuk beristirahat dan makan karena ia menyadari bahwa Elisa adalah “orang kudus Allah.” Sebagai balasan atas iman dan kedermawanannya, doa terdalam wanita itu dikabulkan. Meski suaminya sudah lanjut usia, ia mengandung dan melahirkan seorang putra tepat seperti yang dijanjikan Elisa.

Menjadi hamba Allah yang kudus berarti dikuduskan bagi Tuhan dan dikhususkan untuk misi-Nya yang unik. Elisa menjalin kedekatan yang mendalam dengan Allah, sehingga Tuhan memakainya sebagai alat kebaikan, belas kasih, dan keadilan bagi Israel serta bangsa-bangsa di sekitarnya. Wanita dari Sunem itu memahami realitas rohani ini. Ketika mendatangi Elisa, ia mencari perantaraan doa yang kuat di hadapan Allah. Namun, ia tidak sekadar meminta bantuan, tetapi juga menunjukkan kasihnya kepada Allah dengan memperlakukan nabi-Nya dengan sangat baik.

Persahabatan yang indah antara Elisa dan wanita dari Sunem ini mencerminkan hubungan kita dengan para kudus saat ini. Dalam kehidupan sehari-hari, kita memandang mereka sebagai teladan iman di surga. Kita memohon perantaraan Perawan Maria, yang paling terpuji di antara semua wanita, untuk menolong kita. Kita berpaling kepada Santo Mikael Malaikat Agung untuk perlindungan dari kejahatan, dan mendekati Santo Yusuf, sang pelindung kematian yang bahagia, untuk memohon penghiburan bagi mereka yang sedang menghadapi ajal. Seperti wanita dari Sunem, kita tidak hanya datang untuk meminta bantuan, tetapi juga mempersembahkan kasih, rasa syukur, dan persahabatan yang tulus kepada para orang kudus.

Saya mengalami sendiri keindahan persahabatan rohani ini saat berjuang menyelesaikan disertasi doktoral. Waktu itu, setiap pintu seolah tertutup dan saya merasa benar-benar buntu. Dalam kesusahan tersebut, saya memohon pertolongan Bunda Maria sambil berjanji pribadi bahwa saya akan mengunjungi tempat-tempat ziarah-Nya, mewartakan kebaikan-Nya, dan menghidupkan devosi kepada-Nya. Tidak lama kemudian, hambatan-hambatan itu lenyap, jalan keluar terbuka, dan saya dapat menyelesaikan studi tepat waktu. Persahabatan dengan orang-orang kudus Allah adalah anugerah yang luar biasa, karena pada akhirnya hubungan ini membawa kita semakin dekat ke Hati Kudus Yesus sendiri.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Seberapa rela kita meninggalkan kenyamanan dan keamanan pribadi, seperti yang dilakukan Elisa, ketika merasakan panggilan Tuhan untuk mengikuti-Nya lebih dekat? Apakah kita sudah menunjukkan keramahan dan kebaikan yang nyata kepada orang-orang yang Tuhan tempatkan dalam hidup kita, atau kita hanya mendekati Tuhan dan para kudus-Nya saat sedang butuh bantuan? Dengan cara apa kita bisa menumbuhkan persahabatan yang lebih erat dengan Bunda Maria dan para kudus agar devosi kita membimbing kita semakin dekat kepada hati Yesus yang Makakudus?

Menghadapi Rasa Takut

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu ke-12 dalam Masa Biasa [A]

21 Juni 2026

Matius 10:26-33

Rasa takut adalah salah satu emosi paling mendasar yang kita miliki. Rasa takut memiliki fungsi yang sangat penting. Rasa ini tertanam secara alami dalam diri kita untuk memastikan kelangsungan hidup kita dengan memperingatkan kita akan bahaya yang datang. Tanpa naluri ini, nenek moyang kita tidak akan pernah bereaksi terhadap predator, dan spesies kita pasti sudah punah sejak lama. Namun, dalam Injil hari ini, Yesus secara tegas memerintahkan para murid-Nya, “Janganlah takut.” Apa artinya ini? Apakah Kristus meminta kita untuk mengabaikan kehati-hatian dan juga bahaya nyata di dunia ini?

Untuk memahami kata-kata-Nya, kita harus melihat konteks Injil kali ini. Yesus baru saja memanggil para murid-Nya dan mengutus mereka dalam sebuah misi. Yesus dengan tegas memperingatkan mereka bahwa jalan di depan penuh bahaya, dipenuhi penolakan dan permusuhan yang bisa mengancam nyawa. Sebagai manusia, reaksi alami para murid adalah rasa takut. Namun, Yesus tahu bahwa kita lebih dari sekadar makhluk yang digerakkan oleh naluri dasar. Berbeda dengan makhluk hidup lainnya, kita diberkati dengan akal budi, dan kepada akal budi inilah Yesus berbicara.

Akal budi memungkinkan manusia untuk melihat melampaui kesulitan sesaat menuju kebaikan yang lebih besar dan tak terlihat. Setiap kali kita percaya bahwa imbalan yang diharapkan lebih besar daripada penderitaan sementara, kita dapat membuat pilihan sadar untuk menanggung ujian tersebut. Kita melihat hal ini setiap hari: seorang siswa rela mengorbankan tidurnya untuk belajar menghadapi ujian karena ia tahu pendidikan itu akan bermanfaat bagi masa depannya. Seorang ayah menanggung pekerjaan yang melelahkan karena ia menyadari bahwa kerja kerasnya menafkahi dan melindungi keluarganya. Dalam kedua kasus tersebut, janji masa depan mengalahkan ketidaknyamanan saat ini.

Yesus menggunakan logika yang sama untuk mengungkapkan imbalan tertinggi dari pemberitaan Injil: keselamatan jiwa—bukan hanya jiwa para murid sendiri, tetapi juga jiwa mereka yang akan mendengarkan dan percaya pesan mereka. Yesus mengingatkan mereka agar tidak takut kepada hal-hal yang dapat menyakiti tubuh jasmani tetapi tidak memiliki kuasa atas jiwa. Sebaliknya, kekhawatiran sejati kita seharusnya adalah kehilangan keselamatan kekal kita. Taruhannya dalam pewartaan Injil adalah kekekalan, sehingga bahaya-bahaya sementara di dunia ini sejatinya tak berarti.

Namun, pernyataan abstrak tidak cukup untuk menggerakkan hati manusia yang rapuh; kita membutuhkan teladan yang hidup. Inilah mengapa Yesus tidak hanya mengucapkan kebenaran—Dia menjelma menjadi kebenaran itu sendiri. Dalam memberitakan pertobatan, Dia menghadapi penolakan yang pahit dan dihukum mati. Namun, maut tidak dapat menahan-Nya. Melalui Kebangkitan-Nya yang penuh kemenangan, Kristus membuktikan bahwa bahaya terbesar telah dikalahkan. Dia kemudian mencurahkan Roh Kudus-Nya bagi Gereja, menganugerahkan kepada kita kebijaksanaan adikodrati untuk melihat nilai keselamatan kekal dan juga keteguhan hati untuk menghadapi ketakutan yang melanda.

Bahkan dengan rahmat ini, naluri alami kita untuk menyelamatkan nyawa sendiri tetap kuat, dan perjuangan untuk bersaksi tentang Injil sangat nyata. Kita melihat hal ini dengan jelas pada Santo Petrus, yang merupakan rasul paling berani, namun runtuh dan menyangkal sang Guru ketika bahaya mendekat. Para murid lainnya pun meninggalkan Yesus pada saat-saat tergelap-Nya. Namun, rahmat Allah tidak meninggalkan mereka. Rahmat itu terus bekerja secara diam-diam di dalam hati mereka, secara bertahap mengubah ketakutan mereka menjadi keberanian apostolik. Seiring waktu, mereka mengikuti jejak sang Guru mereka, membawa misi-Nya hingga ke ujung bumi.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Ketakutan duniawi apa yang saat ini menghalangi kita untuk sepenuhnya mempercayai rencana Allah bagi hidup kita? Ketika kita menghadapi kesulitan atau pengorbanan dalam mewartakan Injil kepada orang-orang di sekitar kita, apakah kita memusatkan pandangan pada kenyamanan sementara, ataukah kita termotivasi oleh pahala kekal dari keselamatan kita? Pada saat-saat ketika iman kita goyah—seperti yang dialami Santo Petrus—bagaimana kita dapat lebih membuka hati kita kepada Roh Kudus untuk menerima keberanian dan keteguhan yang kita butuhkan agar tetap teguh?

How to Overcome Fear

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

12th Sunday in Ordinary Time [A]

June 21, 2026

Matthew 10:26-33

Fear is one of the most basic emotions we possess. It serves a vital purpose, hardwired into us to ensure our survival by alerting us to immediate dangers. Without this instinct, our ancestors would never have reacted to predators, and our species would have long been extinct. Yet, in today’s Gospel, Jesus explicitly commands His disciples, “Do not be afraid.” What does this mean? Is Christ asking us to throw caution to the wind and ignore the very real dangers of this world?

To understand His words, we must look at the context. Jesus has just called His disciples and is sending them out on a mission. He candidly warns them that the path ahead is perilous, filled with rejection and life-threatening hostility. Being human, their natural reaction is fear. But Jesus knows we are more than just creatures driven by basic instincts. Unlike the rest of the animal kingdom, we are blessed with reason, and it is precisely to our rationality that Jesus appeals.

Reason allows humans to look beyond immediate hardships toward a greater, unseen good. Whenever we believe an expected reward outweighs temporary suffering, we can make a deliberate choice to endure a trial. We see this every day: a student willingly sacrifices sleep to study for exams because he knows the education will benefit his future. A father endures grueling, exhausting labor because he recognizes that his hard work provides for and protects his family. In both cases, a future promise conquers present discomfort.

Jesus uses this same logic to reveal the ultimate reward of preaching the Gospel: the salvation of souls—not only the disciples’ own, but also the souls of those who will hear their message. He reminds them not to fear those who can harm the mortal body but have no power over eternity. Instead, our true concern should be the loss of our eternal salvation. The stakes of the Gospel are eternal, making the fleeting dangers of this world pale in comparison.

Yet, abstract promises are rarely enough to move our fragile human hearts; we need a living example. This is why Jesus does not just speak the truth—He embodies it. In preaching repentance, He faced bitter rejection and was condemned to death. But death could not hold Him. By His victorious Resurrection, Christ proved that the ultimate danger has already been defeated. He then poured out His Holy Spirit upon the Church, granting us the supernatural wisdom to see the value of salvation and the fortitude to withstand overwhelming fear.

Even with this grace, our natural instinct to preserve our own lives remains strong, and the struggle to witness to the Gospel is very real. We see this vividly in Saint Peter, who was the boldest of the apostles, yet crumbled and denied his Master when danger closed in. The other disciples likewise abandoned Jesus in His darkest hour. Yet, God’s grace did not abandon them. It continued to work quietly within their hearts, gradually transforming their fear into apostolic courage. In time, they followed in the footsteps of their Master, carrying His mission to the ends of the earth.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:
What immediate, earthly fears are currently holding us back from fully trusting in God’s plan for our lives? When we face hardships or sacrifices, do we fix our eyes on temporary comfort, or are we motivated by the eternal reward of our salvation? In moments when our faith wavers—much like Saint Peter’s did—how can we better open our hearts to the Holy Spirit to receive the courage and fortitude we need to stand firm?

Bangsa Kudus yang Baru

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu ke-11 Masa Biasa [A]

14 Juni 2026

Matius 9:36 – 10:8

Yesus memanggil kedua belas rasul-Nya dan mengutus mereka untuk menjalankan misi. Pemilihan angka dua belas bukanlah kebetulan semata atau sekadar pertimbangan praktis; melainkan, angka tersebut mengandung kebenaran yang mendalam, yakni mewakili dua belas suku Israel. Dengan memilih dua belas murid, Yesus bermaksud mendirikan Israel yang Baru, dengan diri-Nya sebagai pusat dan para rasul-Nya sebagai tiang penyangganya. Namun, untuk memahami mengapa Israel Baru diperlukan, kita harus menengok kembali identitas dan tujuan bangsa Israel dibentuk di Perjanjian Lama.

Dalam Kitab Keluaran, tak lama setelah bangsa Israel keluar dari perbudakan di Mesir dan menyeberangi Laut Merah, mereka tiba di Gunung Sinai. Di sana, Tuhan menawarkan perjanjian kepada mereka, di mana Ia akan menjadi Allah mereka dan mereka akan menjadi umat-Nya. Di bawah perjanjian ini, mereka dipanggil untuk menjadi bangsa yang kudus dan kerajaan imam (Kel 19:6).

Menjadi bangsa yang kudus berarti menjadi milik Tuhan secara eksklusif, menyingkirkan semua dewa lain. Kekudusan ini juga didefinisikan oleh kedekatan dengan Tuhan. Selama orang Israel berjalan di padang gurun, Kemah Suci, tempat kediaman dan kehadiran Tuhan, berada tepat di tengah perkemahan bangsa Israel. Karena mereka berjalan bersama dengan Tuhan, mereka diwajibkan untuk menaati hukum-hukum yang telah diberikan di Sinai dan berperilaku sebagai umat pilihan Tuhan. Selain itu, mereka dipanggil untuk menjadi kerajaan imam. Mereka tidak dimaksudkan untuk menjadi kerajaan prajurit yang fokus pada perang, juga bukan masyarakat pedagang yang terutama mengumpulkan kekayaan. Sebaliknya, sebagai kerajaan imam, fungsi utama mereka adalah mempersembahkan korban, membawa berkat, dan menguduskan umat. Inilah cara Israel dimaksudkan untuk hidup dan bertumbuh.

Sama seperti Israel kuno, Israel Baru yang didirikan oleh Yesus dipanggil untuk menjadi bangsa yang kudus dan kerajaan imam. Sementara Israel kuno dibentuk melalui perjanjian di Sinai, Israel Baru didirikan melalui Perjanjian Baru pada Perjamuan Terakhir (Mat 26:28) dan dikukuhkan oleh darah Yesus sendiri di salib. Dan sama seperti Israel kuno yang dipimpin oleh Musa dengan bantuan para pemimpin dari dua belas suku, kepemimpinan Israel Baru dipercayakan kepada para rasul dan penerus mereka, para uskup.

Namun, Israel Baru tidak lagi terikat oleh hubungan darah, melainkan oleh iman kepada Yesus. Kita adalah bangsa yang kudus karena kita milik Yesus, Yang Kudus dari Allah (Markus 1:24), dan sebagai umat-Nya, kita hidup dalam ketaatan terhadap perintah-perintah-Nya. Sebagai kerajaan imam yang baru, kita dipanggil untuk menaklukkan dunia bukan melalui kekuatan militer atau kekuasaan ekonomi, melainkan dengan memberkati dan menguduskannya. Setiap kali kita merayakan Ekaristi, kita tidak hanya menguduskan diri kita sendiri tetapi juga membawa berkat bagi dunia. Setiap kali kita memberitakan Injil, kita tidak hanya memperkuat iman kita sendiri tetapi juga mendekatkan orang lain kepada Allah. Setiap kali kita melakukan perbuatan kasih, kita tidak hanya memenuhi perintah-perintah Yesus tetapi juga memperluas Kerajaan Allah di bumi.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Seberapa baik kita menjadikan Yesus sebagai pusat kehidupan sehari-hari kita, dan dalam hal apa perilaku kita mencerminkan bahwa kita sepenuhnya milik-Nya? Karena kita dipanggil untuk menjadi kerajaan imam, apakah kita secara aktif berusaha memberkati dan menguduskan orang-orang di sekitar kita, ataukah kita terlalu fokus mengejar kekayaan dan kekuasaan duniawi? Ketika kita berpartisipasi dalam Ekaristi, mendengarkan Injil, atau melakukan perbuatan kasih, apakah kita memandangnya sebagai ritual rutin, ataukah kita benar-benar menyadari misi kita untuk memperluas Kerajaan Allah di bumi?

The New Holy Nation

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

11th Sunday in Ordinary Time [A]

June 14, 2026

Matthew 9:36 – 10:8

Jesus called His twelve apostles and sent them out on a mission. The choice of the number twelve was not merely a coincidence or a practical consideration; rather, it holds a profound truth, representing the twelve tribes of Israel. By choosing twelve disciples, Jesus intended to establish the New Israel, with Himself as the center and His apostles as its pillars. However, to understand why the New Israel is necessary, we must look back at the identity and purpose of the original Israel.

In the Book of Exodus, shortly after the Israelites escaped slavery in Egypt and crossed the Red Sea, they arrived at Mount Sinai. There, God offered them a covenant, in which He would be their God and they would be His people. Under this covenant, they were called to be a holy nation and a kingdom of priests (Ex 19:6).

Being a holy nation meant belonging exclusively to God, setting aside all other gods. This holiness was also defined by closeness to God. While the Israelites journeyed through the wilderness, the Tabernacle—the dwelling place of God’s presence—was situated right in the center of their camp. Because they walked so closely with God, they were expected to obey the laws given at Sinai and to behave as God’s chosen people. Furthermore, they were called to be a kingdom of priests. They were not meant to be a kingdom of warriors focused on war and the conquest of nations, nor a society of merchants primarily concerned with accumulating wealth. Instead, as a kingdom of priests, their primary function was to offer sacrifices, bring blessings, and sanctify the people. This is how Israel was meant to live and grow.

Just like ancient Israel, the New Israel established by Jesus is called to be a holy nation and a kingdom of priests. While ancient Israel was formed through the covenant at Sinai, the New Israel was established through the New Covenant at the Last Supper (Matt 26:28) and confirmed by the blood of Jesus on the cross. And just as ancient Israel was led by Moses with the help of leaders from the twelve tribes, the leadership of the New Israel is entrusted to the apostles and their successors, the bishops.

However, the New Israel is no longer bound by blood ties, but by faith in Jesus. We are a holy nation because we belong to Jesus, the Holy One of God (Mark 1:24), and as His people, we live in obedience to His commandments. As a new kingdom of priests, we are called to conquer the world not through military might or economic power, but by blessing and sanctifying it. Every time we celebrate the Eucharist, we not only sanctify ourselves but also bring blessings to the world. Every time we proclaim the Gospel, we not only strengthen our own faith but also draw others closer to God. Every time we perform acts of charity, we not only fulfill Jesus’ commandments but also expand the Kingdom of God on earth.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guiding Questions:

How well do we keep Jesus at the center of our daily lives, and in what ways does our behavior reflect that we belong entirely to Him? Since we are called to be a royal priesthood, are we actively striving to bless and sanctify those around us, or are we too focused on pursuing worldly wealth and power? When we participate in the Eucharist, listen to the Gospel, or perform acts of charity, do we view these as routine rituals, or do we truly realize our mission to expand the Kingdom of God on earth?