Featured

Mukjizat Ekaristi

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus

Yohanes 6:51-58

7 Juni 2026

Pada jantung iman Katolik terdapat sebuah misteri yang mendalam: misteri Ekaristi. Saat Misa, roti dan anggur yang dikonsekrasi berubah menjadi Tubuh dan Darah Yesus Kristus yang sesungguhnya. Biasanya, meskipun substansi dasarnya berubah, penampakan fisik roti dan anggur tetap sama. Namun, sepanjang sejarah Gereja, telah terjadi momen-momen luar biasa ketika bahkan penampakan fisik ini juga berubah menjadi daging dan darah yang sesungguhnya. Gereja mengakui peristiwa-peristiwa yang mengagumkan ini sebagai mukjizat Ekaristi.

Di antara yang paling kuno dan terkenal adalah mukjizat Lanciano di Italia. Menurut tradisi yang secara resmi didokumentasikan pada tahun 1574, seorang imam abad ke-8 sedang merayakan Misa Kudus sambil bergulat dengan keraguan mendalam tentang kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi. Sesaat setelah kata-kata konsekrasi, roti berubah menjadi daging yang hidup, dan anggur menjadi darah, yang segera menggumpal menjadi lima butiran terpisah dengan ukuran yang bervariasi. Yang luar biasa, relik-relik suci ini tidak rusak dan dapat ditemui di gereja Lanciano hingga saat ini.

Mukjizat kuno ini telah melalui pemeriksaan ilmiah yang ketat pada tahun 1970 dan 1971, yang dipimpin oleh Dr. Odoardo Linoli, seorang profesor anatomi dan histologi. Temuannya sungguh mengejutkan. Ia menyimpulkan bahwa daging tersebut berasal dari jaringan miokardium manusia (daging dari bagian jantung) dan darah tersebut adalah darah manusia yang asli. Baik daging maupun darah tersebut termasuk dalam golongan darah AB. Selain itu, Dr. Linoli tidak menemukan jejak bahan atau zat pengawet sehingga pelestarian jaringan biologis ini tanpa kerusakan selama berabad-abad tidak dapat dijelaskan secara ilmiah.

Namun, Lanciano bukanlah peristiwa yang terisolasi. Dalam bukunya, A Cardiologist Examines Jesus, dokter Italia Dr. Franco Serafini mengumpulkan data ilmiah dari empat mukjizat Ekaristi terbaru—Buenos Aires pada 1996, Tixtla, Mexico pada 2006, Sokółka, Polandia pada 2008, dan Legnica, Polandia pada 2013—dan membandingkannya dengan temuan Lanciano. Sebuah pola yang sama muncul: semua relik tersebut terdiri dari jaringan jantung manusia dengan golongan darah AB. Lebih mendalam lagi, semua mukjizat tersebut (kecuali Lanciano) menunjukkan tanda-tanda aktif dari stres fisiologis, trauma, dan kekurangan oksigen, yang mengindikasikan jantung yang sedang mengalami penderitaan panjang. Menariknya, meskipun para ilmuwan telah berhasil mengisolasi DNA manusia dari sampel-sampel ini, mereka mendapati bahwa sangat sulit untuk mengurutkan DNA tersebut secara lengkap. Seolah-olah DNA itu sendiri menolak untuk mengungkapkan kode genetiknya secara utuh, meskipun fragmen-fragmennya secara konsisten menunjukkan profil seorang laki-laki.

Mukjizat – mukjizat ini melampaui penjelasan manusia, dan memberikan penegasan yang luar biasa akan Ekaristi. Namun, pada akhirnya kita harus memandangnya sebagai sarana dari Tuhan yang dimaksudkan untuk memperkuat iman kita, bukan sesuatu yang harus kita tuntut harus ada. Saya pernah berkesempatan merayakan Misa Kudus di Lanciano, dan seorang peziarah tiba-tiba mengatakan kepada saya bahwa dia berharap menyaksikan mukjizat Ekaristi terjadi lagi. Saya menjawab bahwa saya justru tidak ingin hal itu terjadi. Alasannya sederhana: kita percaya. Mukjizat yang paling sejati dan agung terjadi secara tak terlihat di dalam hati kita sendiri ketika kita diberi iman untuk mengenali dan mengakui bahwa apa yang tampak sebagai roti dan anggur biasa sebenarnya adalah Tuhan Yesus sendiri. Iman yang mendalam dan tenang itulah yang mampu menggerakkan gunung-gunung keraguan dan ketakutan kita.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Ketika saya menghadapi keraguan dalam hidup saya, apakah saya membawanya kepada Tuhan, ataukah saya membiarkannya secara diam-diam menjauhkan diri dari-Nya? Bagaimana kasih pengorbanan Kristus dalam Ekaristi mengubah cara saya merespons cobaan dan penderitaan hidup saya? Apakah saya terus-menerus mencari tanda-tanda luar biasa untuk membenarkan keyakinan saya, ataukah saya menumbuhkan iman untuk mengenali kehadiran Tuhan dalam momen-momen biasa dalam hidup saya?

Featured

The Eucharistic Miracles

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

The Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ

John 6:51-58

June 7, 2026

At the heart of the Catholic faith lies a profound mystery: during the Eucharist, the consecrated bread and wine become the true Body and Blood of Jesus Christ. Ordinarily, while the underlying substance changes, the physical appearances of bread and wine remain. Yet, throughout history, there have been extraordinary moments when even these physical appearances have transformed into actual flesh and blood. The Church recognizes these awe-inspiring events as Eucharistic miracles.

Among the most ancient and renowned of these is the miracle of Lanciano, Italy. According to a tradition formally documented in 1574, an eighth-century priest was celebrating Holy Mass while struggling with profound doubts about the real presence of Christ in the Eucharist. Right after the words of consecration, the unleavened bread visibly transformed into living flesh, and the wine into blood, which soon coagulated into five distinct globules of varying sizes. Remarkably, these miraculous relics are still preserved and can be venerated in the Shrine of Lanciano today.

This ancient miracle underwent rigorous scientific scrutiny between 1970 and 1971, led by Dr. Odoardo Linoli, a professor of anatomy and histology. His findings were astonishing. He concluded that the flesh is authentic human myocardial tissue (flesh from a heart) and the blood is genuine human blood containing normal proteins and minerals. Both the flesh and the blood belong to the AB blood group. Furthermore, Dr. Linoli found no traces of mummification chemicals, salts, or preservatives, making the uncorrupted preservation of this biological tissue over so many centuries scientifically inexplicable.

Lanciano, however, is not an isolated event. In his book, A Cardiologist Examines Jesus, Italian physician Dr. Franco Serafini gathered scientific data from four modern Eucharistic miracles—Buenos Aires in 1996, Tixtla in 2006, Sokółka in 2008, and Legnica in 2013—and compared them with the Lanciano findings. A striking pattern emerged: all the relics consist of human heart tissue of the AB blood type. Even more profoundly, the modern miracles all display active signs of severe physiological stress, trauma, and a lack of oxygen, indicative of a heart in its final agony. Interestingly, while scientists have been able to isolate human DNA from these samples, they have found it remarkably elusive to fully sequence. It is almost as if the DNA itself resists yielding its complete genetic code, though the fragments consistently indicate a male profile.

These miracles defy human explanation, offering extraordinary physical affirmations of the Eucharist. Yet, we must ultimately view them as gentle instruments of God meant to strengthen our faith, rather than something we should actively demand. I remember celebrating Holy Mass in Lanciano when a pilgrim confided in me, hoping to witness a Eucharistic miracle right there at the altar. I replied that I would not want that to happen, simply because I already believe. The truest and greatest miracle happens invisibly within our own hearts when we are granted the faith to recognize that what appears to be simple bread and wine is truly the Lord. That profound, quiet faith is the kind that can move mountains of doubt and fear.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

When I encounter doubt in my own life, do I bring it to God, or do I allow it to silently distance me from Him? How does recognizing the profound depth of Christ’s sacrificial love in the Eucharist change the way I respond to my own personal trials and sufferings? Am I constantly seeking extraordinary signs to validate my beliefs, or am I cultivating the faith to recognize God’s presence in the ordinary, everyday moments of my life?

Featured

St. Yusuf: Pelindung Keluarga Kudus

On By bayuopIn Bahasa, ChristmasLeave a comment

Pesta Keluarga Kudus Yesus, Maria, dan Yusuf
28 Desember 2025 [A]
Matius 2:13–15, 19–23a

Saat kita merayakan Pesta Keluarga Kudus, kita merenungkan apa yang membuat keluarga ini kudus. Tentu saja, di pusatnya adalah kehadiran Yesus, Allah yang menjadi manusia. Namun, kekudusan tidak berarti pasif dan diam saja. Baik Maria maupun Yusuf secara aktif menerima peran unik dan vital dalam rencana Allah dalam keluarga mereka. Injil hari ini dari Matius khususnya berbicara tentang misi Yusuf, pelindung dan kepala Keluarga Kudus. Apa yang dapat kita pelajari dari kesaksiannya?

Matius menceritakan bagaimana Yusuf memimpin keluarganya ke pengasingan. Diperingatkan dalam mimpi tentang niat jahat Herodes, ia membawa Maria dan Yesus dan melarikan diri pada malam hari ke Mesir. Setelah kematian Herodes, seorang malaikat kembali memerintahkan Yusuf untuk kembali—hanya untuk mengetahui bahwa putra Herodes, Archelaus, memerintah Yudea dengan kekejaman yang lebih besar. Jadi, Yusuf membimbing keluarganya bukan ke Betlehem, tetapi ke utara ke Nazaret di Galilea, di mana mereka dapat bersembunyi dan hidup dengan aman.

Kisah Keluarga Kudus bukanlah kisah kenyamanan atau kesuksesan duniawi. Mereka mengalami penderitaan pengasingan, kerentanan para pengungsi, kelaparan, kemiskinan, serta tekanan memulai hidup dari awal. Di tengah cobaan-cobaan itu, Yusuf tetap teguh sebagai pelindung dan penyedia bagi keluarga kudus. Ia adalah penjaga yang tenang dan teguh yang memastikan keselamatan Yesus dan Maria.

Yusuf tidak pernah mengucapkan sepatah kata pun dalam Injil, namun perbuatannya berbicara lebih kuat daripada kata-kata. Sebagai kepala keluarga, dia memahami apa yang harus dilakukan dan melaksanakannya dengan kesetiaan yang tenang. Dia adalah pria yang berani, rela menghadapi bahaya, ketidakpastian, dan kesulitan. Pada saat yang sama, dia adalah pria yang penuh cinta, siap mengorbankan waktunya, tenaganya, masa depannya, bahkan nyawanya untuk mereka yang dipercayakan padanya—Yesus dan Maria.

Di atas segalanya, Yusuf adalah seorang pria yang memiliki iman dan doa yang mendalam. Kehendak Allah diungkapkan kepadanya melalui mimpi, yang dengan mudah dapat ia abaikan sebagai khayalan atau tipu daya sang jahat. Namun, Yusuf mengenali suara Allah yang berbicara melalui malaikat-Nya. Lebih dari sekadar mengenali asal usul ilahi mimpi tersebut, ia merespons dengan ketaatan yang segera dan tanpa ragu. Sadar akan risiko yang dihadapinya, Yusuf menaruh kepercayaan penuh pada Allah. Yusuf menunjukkan kepada kita bahwa kepemimpinan spiritual yang sejati dibangun atas mendengarkan, iman, dan bertindak sesuai dengan kehendak Allah.

Kita diundang untuk menjadi Yusuf yang baru dalam keluarga kita sendiri. Meskipun kita jauh dari sempurna, kita dapat memulai dengan meniru Santo Yusuf dalam cara-cara kecil dan setia. Seorang imam Dominikan, juga sahabat saya, pernah berbagi cerita tentang ayahnya. Dia mengakui bahwa ayahnya tidak terlalu religius, namun dia sangat berkomitmen pada satu praktik esensial: setiap Minggu, dia membawa seluruh keluarganya—istri dan lima anaknya—ke Misa. Selain itu, setiap dua bulan, dia memastikan semua anak-anaknya pergi ke pengakuan dosa. Yang paling mengesankan bagi romo ini adalah bahwa ayahnya selalu pergi ke pengakuan dosa terlebih dahulu, dengan tenang memberikan contoh bagi anak-anaknya. Saksi sederhana namun kuat itu meninggalkan bekas yang mendalam di hatinya dan akhirnya membawanya ke imamat.

Banyak dari kita—termasuk saya sendiri—perlu belajar dari Santo Yusuf dan memohon perantaraannya untuk menjadi suami, orang tua, dan anggota keluarga yang lebih baik. Seperti dia, semoga kita menempatkan Tuhan di atas segalanya, melakukan pengorbanan harian karena kasih, menahan diri dari kemarahan, dan memilih pengampunan saat paling dibutuhkan.

Santo Yusuf, doakanlah kami!

Roma
Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan Refleksi:

• Apakah kita mencintai Allah lebih dari diri kita sendiri?
• Apakah kita bersedia melakukan pengorbanan kecil setiap hari karena cinta?
• Bagaimana kita mengekspresikan amarah, terutama saat merasa frustrasi?
• Bagaimana kita merespons saat hal-hal tidak berjalan sesuai rencana kita?
• Apakah kita siap untuk memaafkan, bahkan saat itu sulit?

Featured

Jesus, Our Peace

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

16th Sunday in Ordinary Time [B]

July 21, 2024

Eph 2:13-18

In his letter to the Ephesians, St. Paul called Jesus ‘He is our peace.’ Yet, why did St. Paul apply this strange title to Jesus? What does it really mean? And, how does this title affect our faith?

To understand Paul, we have to understand also the Old Testament. Afterall, Paul was a member of Pharisees, and thus, not only a zelous but also learned Jew. When St. Paul called Jesus as ‘peace’, he referred to the peace offering of the Jerusalem Temple. The peace offering (in Hebrew, Shalom) is one of sacrifices instructed by the Lord to the Israelites through Moses (see Lev 3). The peace offerings together with other with other sacrifices continued being offered in the time of Jesus and Paul. The ritual sacrifices ceased when the Romans burned down the Temple of Jerusalem in 70 AD, around two decades after Paul’s martyrdom.

As its name suggests, the purpose of this sacrifice is the reconciliation between the Lord, the God of Israel, and the Israelites who have offended the Lord. However, unlike other sacrifices that emphasize on satisfactions of sins and transgressions, like sin offering (chatat) and guilt offering (asham), the peace offering focuses on the result of God’s forgiveness, that is peace. When man offends God because of his sins, man becomes far from God, like an stranger and even enemy. There is enmity between God and man because of sin. There is no peace. However, when the man is forgiven, and his sins are removed, his friendship with God is restored, and there is peace between God and men. This peace causes joy and thanksgiving. The peace offering symbolizes the joy of forgiveness, the thanksgiving of peace achieved.

When St. Paul called Jesus as ‘our peace,’ St. Paul recognized Jesus offered Himself as the peace offering in the cross. Jesus did not only remove our sins, but also reconciled us to the Father. Jesus is the peace because He broke our enmity with God, and brought us back to God in friendship. Only in Jesus, we are at peace with God.

However, peace offering is also a special kind of sacrifice because it is not burnt totally (unlike holocaust sacrifice) but rather being shared also with the priest and the offerers. The fatty parts is burnt because it is for the Lord, some other parts of the animal are for the priests to consume and other parts are for those who offer the sacrifice. Thus, the peace sacrifice is like a meal shared by everyone. The sacrifice becomes the symbol of peace because only people who are at peace with each other can share the same table and food.

However, what is even more remarkable is the Catholic Church has this peace offering. Indeed, our peace offering is the Eucharist. In the Eucharist, Jesus is offered to the God the Father, and then, consumed not only by the priest, but also the faithful who participate in the celebration. Jesus Christ is truly our peace because in the Eucharist, we share the same meal with God.

Valentinus  Bayuhadi Ruseno, OP

Perempuan Kanaan

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Biasa ke-20 [A]

16 Agustus 2026

Matius 15:21-28

Pertemuan antara Yesus dan perempuan Kanaan merupakan salah satu kisah yang paling kontroversial dalam Injil. Sekilas, Yesus tampak kurang berempati terhadap seorang ibu yang anaknya sedang menderita, bahkan seolah menghinanya dengan menyamakannya dengan binatang. Namun, apa yang sebenarnya terjadi di balik peristiwa ini?

Untuk memahami cerita ini secara utuh, kita perlu melihat peristiwa yang terjadi tepat sebelum Yesus dan murid-murid-Nya mengasingkan diri ke wilayah Tirus dan Sidon, dua kota kuno di sebelah utara perbatasan Israel. Sebelum perjalanan tersebut, Yesus berdebat dengan orang-orang Farisi dan ahli Taurat, lalu menegaskan, “Dengar dan pahamilah: bukan yang masuk ke dalam mulut yang menajiskan orang, melainkan yang keluar dari mulut, itulah yang menajiskan orang” (Mat. 15:10-11). Meskipun kalimat ini awalnya tampak tidak berkaitan dengan perjumpaan-Nya dengan perempuan Kanaan, ajaran ini sebenarnya menjadi kunci utama untuk memahami keseluruhan kisah tersebut.

Di bawah Hukum Musa, orang Yahudi hanya diperbolehkan mengonsumsi makanan yang tahir (kosher). Praktik ini memisahkan mereka secara tegas dari bangsa-bangsa non-Yahudi yang mengonsumsi berbagai jenis makanan (bdk. Im. 11). Hukum kemurnian akan makanan ini membuat orang Yahudi enggan duduk dan makan bersama orang non-Yahudi untuk menghindari kenajisan. Namun, ketika Yesus menyatakan bahwa apa yang masuk ke dalam mulut tidak menajiskan seseorang, Ia tidak sekadar memberi kebebasan memilih makanan. Lebih dari itu, Ia merobohkan tembok spiritual dan budaya yang selama ini memisahkan orang non-Yahudi dari persekutuan dengan umat Israel. Oleh karena itu, melintasi batas menuju wilayah non-Yahudi secara sengaja merupakan langkah awal Yesus untuk menjangkau bangsa-bangsa lain. Meski demikian, uluran tangan ini tetap membutuhkan tanggapan iman dari mereka, dan di sinilah peran penting perempuan Kanaan tersebut dimulai.

Injil Matius secara spesifik mengidentifikasinya sebagai orang Kanaan. Dalam Perjanjian Lama, istilah Kanaan merujuk pada penduduk asli tanah Kanaan yang secara historis berkonflik dengan bangsa Israel (bdk. Ul. 7:1-2). Matius menggunakan sebutan ini untuk menyoroti bahwa perempuan tersebut tidak hanya terhalang secara budaya untuk makan bersama Yesus dan para murid, tetapi juga terpisah oleh prasangka dan permusuhan antarbangsa yang telah berlangsung selama berabad-abad. Dengan demikian, ketika perempuan ini mendekati Yesus, perjumpaan tersebut bukan sekadar pertemuan dua individu beda kebangsaan, melainkan perjumpaan dua identitas yang membawa sejarah ketegangan bergenerasi-generasi. Walaupun perempuan itu menyadari potensi penolakan, kasih kepada anaknya jauh lebih besar daripada sekat-sekat sejarah, dan imannya kepada Yesus melebihi keraguan apa pun.

Dalam percakapan mereka, Yesus menggunakan kata Yunani “kynarion,” yang merujuk pada “anak anjing peliharaan di dalam rumah,” bukan kata “kyōn” yang biasa digunakan sebagai hinaan kasar untuk anjing liar di jalanan. Melalui pilihan kata ini, Yesus menyampaikan sebuah kebenaran tersirat: orang-orang non-Yahudi sesungguhnya berada di dalam ruang lingkup pemeliharaan Sang Tuan, namun keberadaan mereka belum diakui secara penuh sebagai anggota keluarga. Masih ada satu langkah penting yang harus dipenuhi. Perempuan itu menangkap kedalaman makna dari kata-kata Yesus. Dengan kerendahan hati dan iman yang teguh, ia tidak tersinggung, melainkan memohon belas kasih dengan mengambil posisi sebagai pihak yang bersyukur bahkan atas remah-remah yang jatuh dari meja tuannya.

Yesus memuji tanggapan perempuan tersebut karena ia memahami momen keselamatan yang sedang dinyatakan—bahwa pintu bagi bangsa-bangsa non-Yahudi telah dibuka, dan mereka diundang untuk masuk melalui jalan iman. Sebagai bentuk pengakuan atas kedalaman pemahaman spiritualnya, Yesus menyapanya dengan sebutan “Perempuan”, sebuah ungkapan penghormatan yang menandai penerimaan penuh atas dirinya ke dalam keluarga Allah.

Manila

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Apakah kita masih menyimpan prasangka budaya, sosial, atau pribadi yang menghalangi kita untuk membagikan kasih dan anugerah kepada sesama? Ketika Tuhan terasa diam atau sulit dipahami, apakah iman mendorong kita untuk tetap tekun berdoa seperti perempuan Kanaan tersebut? Maukah kita datang kepada Tuhan dengan kerendahan hati yang mendalam, percaya bahwa secercah saja dari anugerah-Nya sudah lebih dari cukup bagi hidup kita?

The Canaanite Woman

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

20th Sunday in Ordinary Time [A]

August 16, 2026

Matthew 15:21-28

The meeting between Jesus and the Canaanite woman is one of the most controversial accounts in the Gospels. Seemingly, Jesus not only shows a lack of empathy toward a mother whose daughter is suffering, but He also appears to insult her by associating her with an animal. Yet, what is truly happening beneath the surface of this story?

Unpacking this narrative requires looking back just before Jesus and His disciples withdrew to the region of Tyre and Sidon, ancient cities located north beyond Israel’s borders. Prior to this journey, Jesus had debated the Pharisees and the teachers of the law, declaring, “What goes into someone’s mouth does not defile them, but what comes out of their mouth, that is what defiles them” (Matt. 15:11). While this line might initially seem unrelated to the encounter with the Canaanite woman, it holds a crucial key to understanding the entire passage.

Under the Mosaic Law, the Jews ate only clean animals, a practice that distinctly separated them from the Gentiles, who consumed a wider variety of creatures. These purity laws often made the Jews hesitant to share tables with Gentiles to avoid the risk of consuming unclean food. However, when Jesus declared that what enters the mouth does not defile a person, He was not merely granting permission to eat freely; rather, He was dismantling the spiritual and cultural wall that barred Gentiles from communion with the Israelites. Therefore, by deliberately entering Gentile territory, Jesus initiated the outreach to non-Jewish people, though His invitation still required a response from the Gentiles themselves. This is precisely where the Canaanite woman enters the picture.

Significantly, the Gospel of Matthew explicitly identifies her as a Canaanite. In the Old Testament, this term referred to the native inhabitants of Palestine who were historically in conflict with the Israelites. Matthew likely used this designation to highlight not only that she was socially barred from sharing a table with Jesus and His followers, but also the centuries-old enmity rooted between their peoples. Thus, when this woman approached Jesus, the encounter was not merely a meeting between two individuals of different nationalities; it represented two identities that had harbored hatred and distance for generations. While the woman fully expected rejection and potential insult, her love for her daughter proved stronger than the historical divide, and her faith in Jesus was firmer than any doubt.

During their exchange, Jesus used the Greek word kynerion, which translates to a small household puppy rather than the harsh street-dog slur common at the time. Through this term, Jesus conveyed a profound truth: the Gentiles were already inside the household and cared for by the master of the house, yet they were not yet recognized as full family members. One vital step remained. Fortunately, the woman grasped the nuance of His words. Demonstrating great faith, she humbled herself and asked only for the “leftover” blessings falling from her master’s table.

Jesus was thoroughly satisfied because the woman recognized the true significance of the moment—that He had opened the gate for the nations, and the Gentiles needed to respond by entering through genuine faith. Affirming her profound spiritual insight, Jesus addressed her as “Woman,” a term of respect indicating her full acceptance into the family of God.

Manila

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:
How might we be holding onto cultural, social, or personal prejudices that prevent us from extending love and grace to others? When God seems silent or difficult to understand, does our faith drive us to persevere in prayer like the Canaanite woman? Are we willing to approach God with deep humility, trusting that even the smallest portion of His grace is more than enough for us?

Jesus and the Death of John the Baptist

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

18th Sunday in Ordinary Time [A]

August 2, 2026

Matthew 14:13–21

The miracle of the multiplication of the loaves appears in all four Gospels, yet Matthew presents his account with a distinct contextual emphasis. He situates the miracle immediately after the execution of John the Baptist. Is this merely a coincidence, or is something deeper at play?

From the Gospel of Luke, we know that John the Baptist was a relative of Jesus. Yet beyond family ties, John was the great prophet who prepared the way for Israel’s Messiah by preaching repentance. John recognized Jesus as “the greater one” (Luke 3:16) and as “the Lamb of God” (John 1:29), while Jesus acknowledged John as the greatest born of women (Matthew 11:11). Their connection was not merely familial; it was a profound spiritual bond. When Jesus received the sad news of John’s unjust execution, He naturally felt deep grief—not only for His kinsman, but for a faithful prophet of God.

Upon hearing the news, Jesus withdrew to a desolate place to be alone and to mourn. In doing so, He revealed His genuine humanity and taught us the value of grieving. Grief is not something to be avoided or suppressed, but rather acknowledged and embraced. It is a natural human process for processing profound loss.

However, the Gospel story does not end in solitary grief. Hearing of Jesus’ presence, crowds of people followed Him. Looking upon them, Jesus saw their ailments and burdens. Moved with compassion, He began to heal their sick. As evening approached, the disciples asked Jesus to send the crowd away to buy food. Jesus had another plan: He instructed His disciples to feed the crowd themselves. Initially overwhelmed by the massive throng, the disciples thought the task impossible given their meager supply of five loaves and two fish. Yet their willingness to offer what little they had was enough for Jesus to perform a historic miracle.

Jesus’ choice to serve and feed the people was not an escape from His grief, but an expression of it. His compassion for the suffering stemmed directly from His own sorrow. Loving John deeply meant experiencing profound emotional pain at his death, and embracing that pain expanded His capacity for empathy. Etymologically, the word compassion derives from the Latin roots cum (“with”) and passio (“suffering”)—literally meaning “to suffer with.” Jesus was able to enter into the people’s suffering precisely because He had embraced His own. By directing His disciples to feed the crowd, Jesus revealed the true transformative potential of grief: suffering need not turn us inward, but can instead move us toward active love and service.

Every one of us experiences suffering in various ways. God permits us to go through hardship not because He delights in pain, but because suffering can expand our capacity to love—especially toward those whose burdens are heavier than our own. In Christ, even the painful chapters of life are not wasted; they are transformed into instruments of love, service, and holiness.

Manila

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide Questions:

How can we allow our own personal grief or suffering to open our hearts to the pain of others, rather than turning us inward? What small resources or “loaves and fish” do we currently possess that we can offer to God to help serve those around us? How can we transform the difficult or painful experiences in our lives into active expressions of love and compassion for others?

Yesus dan Kematian Yohanes Pembaptis

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu ke-18 Masa Biasa [A]

2 Agustus 2026

Matius 14:13–21

Meskipun mukjizat penggandaan roti dicatat dalam keempat Injil, Injil Matius menyajikannya dengan penekanan kontekstual yang khas. Matius menempatkan peristiwa tersebut tepat setelah kabar eksekusi Yohanes Pembaptis. Hal ini tentu bukan sekadar kebetulan, melainkan menyimpan makna teologis yang mendalam.

Melalui Injil Lukas, kita tahu bahwa Yohanes Pembaptis adalah kerabat Yesus (Lukas 1:36). Namun, di luar ikatan kekeluargaan tersebut, Yohanes adalah seorang nabi besar yang mempersiapkan jalan bagi Mesias dengan memberitakan pertobatan. Yohanes mengakui Yesus sebagai “Yang Lebih Berkuasa” (Lukas 3:16) dan sebagai “Anak Domba Allah” (Yohanes 1:29). Sebaliknya, Yesus menegaskan bahwa di antara mereka yang dilahirkan oleh perempuan, tidak ada yang lebih besar daripada Yohanes Pembaptis (Matius 11:11). Hubungan mereka jelas bukan sekadar hubungan darah, melainkan ikatan spiritual yang sangat kuat. Oleh karena itu, ketika Yesus menerima kabar duka tentang eksekusi Yohanes yang tidak adil, Ia merasakan kesedihan yang mendalam—bukan hanya karena kehilangan seorang kerabat, melainkan juga seorang nabi Allah yang setia.

Mendengar kabar buruk itu, Yesus segera mengasingkan diri ke tempat yang sunyi untuk menyendiri dan berduka. Tindakan ini memperlihatkan kemanusiaan-Nya yang sejati sekaligus mengajarkan kita nilai penting dari sebuah proses berduka. Kesedihan bukanlah sesuatu yang harus dihindari atau ditekan, melainkan diakui dan dihayati. Berduka merupakan proses manusiawi yang alami untuk mengolah rasa kehilangan yang mendalam.

Namun, kisah Injil tidak berhenti pada ruang duka itu saja. Ketika mendengar keberadaan Yesus, orang banyak segera berbondong-bondong mengikuti-Nya. Saat melihat kerumunan itu, Yesus menyaksikan berbagai penderitaan dan penyakit yang mereka tanggung. Tergerak oleh belas kasihan, Ia pun menyembuhkan orang-orang sakit di antara mereka. Hari mulai malam, dan para murid meminta Yesus untuk menyuruh orang banyak itu pergi agar mereka dapat membeli makanan. Namun, Yesus memiliki rencana lain. Ia justru memerintahkan para murid untuk memberi makan orang banyak itu. Merasa kewalahan dengan jumlah massa yang sangat besar, para murid menganggap tugas tersebut mustahil, terlebih persediaan yang mereka miliki hanya berupa lima roti dan dua ikan. Meski demikian, kesediaan mereka untuk menyerahkan persembahan yang sangat kecil itu sudah cukup bagi Yesus untuk mengerjakan sebuah mukjizat yang bersejarah.

Pilihan Yesus untuk melayani dan memberi makan orang banyak bukanlah bentuk pelarian dari rasa duka, melainkan wujud nyata dari kesedihan-Nya itu sendiri. Belas kasih-Nya terhadap penderitaan orang banyak mengalir langsung dari rasa duka yang sedang Ia rasakan. Mengasihi Yohanes dengan segenap hati berarti siap mengalami kepedihan emosional saat kehilangan dirinya, dan keberanian Yesus untuk merangkul rasa sakit itu justru memperluas kapasitas hati-Nya untuk berempati. Secara etimologis, kata belas kasih (compassion) berasal dari akar kata Latin cum (“bersama”) dan passio (“penderitaan”), yang secara harfiah berarti “menderita bersama.” Yesus mampu hadir dan masuk ke dalam penderitaan orang banyak justru karena Ia telah merangkul penderitaan-Nya sendiri. Dengan mengarahkan para murid untuk memberi makan orang banyak, Yesus memperlihatkan potensi transformatif dari sebuah kesedihan: penderitaan tidak seharusnya membuat kita tertutup dan menarik diri, melainkan mendorong kita menuju tindakan kasih dan pelayanan yang nyata.

Setiap dari kita tentu pernah mengalami penderitaan dalam bentuk yang berbeda-beda. Allah mengizinkan kita melewati masa-masa sulit bukan karena Ia senang melihat kita menderita, melainkan karena penderitaan dapat memperbesar kapasitas hati kita untuk mengasihi—terutama kepada mereka yang menanggung beban lebih berat. Di dalam Kristus, setiap bagian hidup yang menyakitkan tidak pernah terbuang sia-sia; semua itu diubah menjadi sarana kasih, pelayanan, dan proses pembentukan kekudusan kita.

Manila

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Bagaimana kita dapat membiarkan kesedihan atau penderitaan pribadi membuka hati kita terhadap penderitaan orang lain, bukannya membuat kita menarik diri? Sumber daya kecil atau “roti dan ikan” apa yang saat ini kita miliki yang dapat kita persembahkan kepada Tuhan untuk melayani sesama di sekitar kita? Bagaimana kita dapat mengubah pengalaman sulit atau menyakitkan dalam hidup menjadi wujud aktif dari kasih dan belas kasihan kepada orang lain?

Para Ahli Taurat Kerajaan

On By bayuopIn UncategorizedLeave a comment

Minggu ke-17 dalam Masa Biasa [A]

26 Juli 2026

Matius 13:44-52

Pada akhir bab 13 Injil Matius, Yesus berbicara mengenai “ahli Taurat Kerajaan Surga.” Namun, siapakah sebenarnya para ahli Taurat tersebut?

Pada zaman Yesus, para ahli Taurat—yang diterjemahkan dari bahasa Yunani grammateis—merupakan penyalin profesional kitab Taurat. Kemampuan membaca dan menulis di tengah masyarakat yang mayoritas masih buta huruf menjadi hak istimewa yang menempatkan mereka pada posisi yang sangat terhormat. Karena menghabiskan sebagian besar hidup untuk membaca dan menyalin manuskrip, mereka menjadi sangat mahir dalam Hukum Musa. Berkat keunggulan ini, mereka dituntut untuk membagikan pengetahuan tersebut kepada orang-orang yang tidak memiliki akses ke teks tertulis. Sebagai pengajar Hukum, mereka bertugas menafsirkan Kitab Suci sekaligus menjelaskan cara menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari. Sementara itu, Injil menggambarkan para ahli Taurat dalam dua cahaya berbeda. Di satu sisi, mereka kerap tampil sebagai lawan Yesus, seperti yang terlihat dalam Matius 9:1–8, Matius 12:38–42, dan Matius 15:1–20. Namun di sisi lain, beberapa kesempatan menampilkan mereka secara positif, seperti dalam Markus 12:28–34 dan Matius 8:19.

Kembali ke bab 13, Yesus secara khusus menyoroti ahli-ahli Taurat Kerajaan. Untuk memahami sosok yang dimaksud, kita perlu mencermati konteks bab tersebut. Sepanjang Matius 13, Yesus mengajar para rasul-Nya melalui perumpamaan dan menjelaskan cara menafsirkannya. Pada akhir pengajaran, Yesus bertanya kepada para murid apakah mereka telah memahami seluruh penjelasan tersebut. Ketika mereka menjawab ya, Yesus berkata, “Karena itu setiap ahli Taurat yang menerima petunjuk tentang Kerajaan Surga itu seumpama kepala rumah tangga yang mengeluarkan harta yang baru dan yang lama dari perbendaharaannya” (Matius 13:52). Dalam konteks ini, istilah “ahli Taurat Kerajaan” terutama merujuk kepada para rasul, yang menerima pembinaan langsung dari Yesus mengenai ajaran-Nya serta cara penafsiran yang tepat.

Di sisi lain, banyak di antara rasul tersebut tidak berpendidikan dan tidak memiliki kemampuan membaca serta menulis secara formal sebagaimana ahli Taurat pada umumnya. Kendati demikian, Yesus memilih untuk menyebut mereka sebagai “ahli Taurat” karena mereka kelak menjalankan fungsi utama seorang ahli Taurat, yaitu mengajar dan menafsirkan Kitab Suci—khususnya dengan menerangi Perjanjian Lama melalui lensa kehidupan dan pengajaran Yesus. Lebih jauh lagi, para rasul akan “menuliskan” iman mereka bukan sekadar lewat pena, melainkan melalui seluruh perbuatan, hidup dan bahkan darah mereka sebagai saksi Kristus.

Meskipun istilah “ahli Taurat Kerajaan” pada awalnya merujuk kepada para rasul, maknanya meluas melampaui masa itu. Ketika para penatua dan uskup Gereja perdana melanjutkan kepemimpinan para rasul, mereka turut mewarisi peran sebagai ahli Taurat ini. Saat ini, para uskup bertindak sebagai “kepala rumah tangga” yang memegang tanggung jawab utama dalam mengajarkan Firman Tuhan di keuskupan masing-masing. Lebih dari itu, setiap orang beriman juga dipanggil untuk menjadi ahli Taurat Kerajaan di dalam keluarga dan komunitas mereka. Seorang suami dipanggil untuk membagikan hikmat Allah kepada istrinya, sementara orang tua ditugaskan untuk mewariskan iman yang benar kepada anak-anak mereka. Agar mampu terus-menerus mengeluarkan hal yang baru maupun yang lama dari “perbendaharaan” hidup kita, kita semua harus tetap menjadi murid yang setia dari sang Guru Sejati.

Jakarta

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Seberapa tekun kita belajar dari sang Guru Sejati sehingga kita memiliki perbendaharaan hikmat, baik yang lama maupun yang baru, untuk dibagikan kepada sesama? Dengan cara konkret apa kita dapat berperan sebagai “ahli Taurat Kerajaan” di tengah keluarga, tempat kerja, dan masyarakat kita? Serta, apakah kita bersedia “menuliskan” iman kita melalui pilihan hidup dan pengorbanan sehari-hari, sebagaimana para rasul telah mempersembahkan seluruh hidup mereka?

The Scribes of the Kingdom

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

17th Sunday in Ordinary Time [A]

July 26, 2026

Matthew 13:44-52

At the end of Chapter 13, Jesus speaks about “the scribe of the Kingdom.” But who were the scribes?

In the time of Jesus, scribes (translated from the Greek grammateis) were professional copyists of the Torah. Being able to read and write when most people were illiterate was a distinct privilege that placed scribes in positions of honor. Because they spent most of their lives reading and copying the manuscripts of the Torah, they were extremely well-versed in the Mosaic Law. Given these advantages, they were expected to impart their knowledge to those who lacked access to written texts. As teachers of the Law, they also interpreted the Scriptures and explained how to apply them to daily life. The Gospels depict scribes in a nuanced light. At times, they appear as opponents of Jesus (as seen in Matthew 9:1–8, Matthew 12:38–42, and Matthew 15:1–20). On other occasions, however, they are portrayed favorably (such as in Mark 12:28–34 and Matthew 8:19).

Returning to Chapter 13, Jesus speaks specifically about the scribes of the Kingdom. To understand who they are, we must look at the context of the chapter. Throughout Matthew 13, Jesus teaches His apostles through parables and explains how to interpret them. At the conclusion of this instruction, Jesus asks His disciples whether they have understood everything. When they reply affirmatively, He says, “Therefore every scribe who has been instructed in the kingdom of heaven is like a master of a house, who brings out of his treasure what is new and what is old” (Mat 13:52). In this context, the term “scribes of the Kingdom” primarily refers to Jesus’ apostles, who received direct formation from Him regarding His teachings and their proper interpretation. Many of the apostles were uneducated and did not possess the formal literacy typical of traditional scribes. Nevertheless, Jesus chose to call them “scribes” because they would ultimately carry out the essential functions of a scribe: teaching and interpreting the Scriptures—especially by illuminating the Old Testament through the lens of Jesus’ life and ministry. Even more profoundly, the apostles would “write” their faith through their lives, ultimately offering up their very existence as witnesses to Christ.

While the “scribes of the Kingdom” initially referred to the apostles, the concept extends beyond them. Because the overseers and bishops of the early Church succeeded the apostles, they inherited this scribal role. Today, bishops act as “heads of households” who hold the primary responsibility to teach God’s Word within their dioceses. Furthermore, every believer is called to be a scribe of the Kingdom within their own family and community. A husband is called to share God’s wisdom with his wife, and parents are tasked with passing the true faith on to their children. To continuously bring forth both the old and the new from our “storeroom,” we must all remain dedicated students of our True Master.

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

How well are we actively learning from our True Master so that we have rich insights, both old and new, to share with others? In what concrete ways can we act as “scribes of the Kingdom” within our own families, workplaces, and communities? Are we willing to “write” our faith through our daily choices and sacrifices, just as the early apostles did with their lives?

The Wheat and Tares in Our Hearts

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

16th Sunday in Ordinary Time [A]
July 19, 2026
Matthew 13:24-43

Today we hear the Parable of the Wheat and the Tares. An interesting point arises when the landowner realizes that the tares are growing alongside the good crops, yet he chooses to let them live together. Why does he make this decision?

When the servants suggest that the tares be removed immediately, the landowner refuses for purely practical reasons. In their early stages of growth, the tares look almost identical to healthy wheat. If the servants insist on pulling the tares prematurely, they will mistakenly uproot the good wheat. While this action makes perfect sense in an agricultural context, Jesus does not explicitly explain in His theological discourse why God does not immediately punish those who carry evil in their hearts. This fact raises an important question: what is the deeper spiritual reason that God allows the wicked and the righteous to coexist in this world for a time?

The answer is closely related to the Parable of the Sower, told earlier in Matthew 13:1-23 (the previous Sunday). In this parable, Jesus describes four types of soil that represent the disposition or condition of the human heart when hearing God’s Word: the path, the rocky ground, the thorny ground, and the fertile soil. Unlike the static nature of real-world soil, the spiritual disposition of the human heart is dynamic and can change over time. This dynamic nature is key to understanding why God delays the destruction of the spiritual “tares.” Within the human heart, both the Word of God and worldly influences constantly struggle to dominate the soil of our lives. When faced with the influence of evil forces, humans have varying responses; some ignore evil, some fight against it, and still others welcome it until it develops into sinful actions.

The human capacity for internal change explains why Jesus chose to allow the “tares” to continue growing among the wheat rather than passing instant judgment. God allows this spiritual struggle because He knows that even though a heart is currently being controlled by evil influences, that person’s life story is not over. Through His gracious free will, a person currently living as a “weed” has the opportunity to repent, change, and ultimately transform into “wheat.” This principle is tremendous good news for all of us. Even when the whispers of evil spirits try to conquer our hearts, God patiently continues to provide His help so that we have the opportunity to heal and bear good fruit.

God helps us fight the seeds of evil in our hearts in several practical ways. First, He works through His Word, planted within us through the Scriptures, which not only inspires us to do good but also trains us to recognize and resist evil. Second, He pours out His grace sacramentally, especially through the soul-nourishing Eucharist and the Sacrament of Reconciliation, which restores our relationship with Him. Third, God provides the Christian community as a vital refuge where we can find spiritual support and encouragement from fellow believers. Finally, He even uses life’s suffering and trials as a spiritual “pruning” process to remove harmful traits that cling to us, so that we can grow into stronger individuals.

Surabaya
Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guiding questions:
How deeply do we delve into Scripture so that we can clearly distinguish between the good seeds of God and the subtle weeds of the enemy in our daily lives? When we recognize bad tendencies or habits taking root in our hearts, do we actively seek help through the sacraments and community, or do we try to face the struggle alone? Finally, how can we shift our perspective on life so that we see current suffering and trials not as God’s abandonment, but as His patient and loving way of pruning us to become more fruitful?

Gandum dan Lalang di Hati Kita

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu ke-16 dalam Masa Biasa [A]

19 Juli 2026

Matius 13:24-43

Hari ini kita mendengarkan Perumpamaan tentang Gandum dan Lalang. Sebuah hal yang menarik muncul ketika pemilik tanah menyadari bahwa lalang tumbuh berdampingan dengan tanaman yang baik, namun ia justru memilih untuk membiarkan keduanya hidup bersama. Mengapa ia mengambil keputusan demikian?

Ketika para pelayan menyarankan agar lalang segera disingkirkan, pemilik tanah menolaknya karena alasan yang sepenuhnya praktis. Pada tahap awal pertumbuhan, lalang memiliki rupa yang hampir identik dengan gandum yang sehat. Jika para pelayan memaksa untuk mencabuti lalang sebelum waktunya, mereka justru akan keliru mencabut gandum yang baik. Meskipun tindakan ini sangat masuk akal dalam konteks pertanian, Yesus tidak secara eksplisit menjelaskan dalam uraian teologis-Nya mengapa Tuhan tidak langsung menghukum orang-orang yang membawa kejahatan di dalam hati mereka. Kenyataan ini memicu sebuah pertanyaan yang penting: apa alasan spiritual yang lebih dalam sehingga Tuhan mengizinkan orang jahat dan orang benar untuk hidup berdampingan di dunia ini untuk sementara waktu?

Jawabannya berkaitan erat dengan Perumpamaan Penabur yang dikisahkan sebelumnya dalam Matius 13:1-23 (Minggu sebelumnya). Dalam perumpamaan tersebut, Yesus menguraikan empat jenis tanah yang mewakili disposisi atau kondisi hati manusia saat mendengar Firman Tuhan, yaitu jalan setapak, tanah berbatu, tanah berduri, dan tanah subur. Berbeda dengan tanah di dunia nyata yang sifatnya statis, disposisi spiritual hati manusia bersifat dinamis dan dapat berubah seiring berjalannya waktu. Sifat dinamis inilah yang menjadi kunci untuk memahami mengapa Tuhan menunda kehancuran “lalang” rohani. Di dalam hati manusia, baik Sabda Allah dan pengaruh dunia terus-menerus berjuang untuk menguasai tanah kehidupan kita. Ketika menghadapi pengaruh kuasa jahat, manusia memiliki respons yang beragam; sebagian orang mengabaikan kejahatan, sebagian berjuang melawannya, dan sebagian lagi justru menyambutnya hingga berkembang menjadi tindakan berdosa.

Kemampuan manusia untuk berubah secara internal menjelaskan mengapa Yesus memilih untuk membiarkan “lalang” tetap tumbuh di antara gandum daripada menjatuhkan penghakiman instan. Tuhan mengizinkan perjuangan spiritual ini terjadi karena Dia tahu bahwa meskipun sebuah hati sedang dikuasai oleh pengaruh jahat saat ini, kisah hidup manusia tersebut belum berakhir. Melalui kehendak bebas yang rahmat-Nya, seseorang yang saat ini hidup bagaikan “lalang” memiliki kesempatan untuk bertobat, berubah, dan akhirnya bertransformasi menjadi “gandum.” Prinsip ini menjadi kabar baik yang luar biasa bagi kita semua. Sekalipun bisikan roh jahat mencoba menaklukkan hati kita, Allah dengan penuh kesabaran terus memberikan pertolongan-Nya agar kita memiliki kesempatan untuk sembuh dan menghasilkan buah yang baik.

Allah membantu kita melawan benih-benih jahat di dalam hati melalui beberapa cara praktis. Pertama, Dia bekerja melalui Firman-Nya yang telah ditanam di dalam diri kita melalui Kitab Suci, yang tidak hanya menginspirasi kita untuk berbuat baik tetapi juga melatih kita untuk mengenali dan melawan kejahatan. Kedua, Ia mencurahkan rahmat-Nya secara sakramental, terutama melalui Ekaristi yang menyehatkan jiwa dan Sakramen Tobat yang memulihkan hubungan kita dengan-Nya. Ketiga, Allah menyediakan komunitas Kristiani sebagai tempat perlindungan yang vital agar kita dapat menemukan dukungan dan dorongan rohani dari sesama orang percaya. Terakhir, Ia bahkan menggunakan penderitaan dan cobaan hidup sebagai proses “pemangkasan” spiritual untuk membuang hal-hal berbahaya yang melekat pada diri kita, sehingga kita dapat tumbuh menjadi pribadi yang lebih kuat.

Surabaya

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Seberapa dalam kita menyelami Kitab Suci sehingga kita dapat dengan jelas membedakan antara benih baik dari Allah dan lalang halus dari musuh dalam kehidupan sehari-hari? Ketika kita mengenali adanya kecenderungan atau kebiasaan buruk yang mulai berakar di dalam hati, apakah kita secara aktif mencari pertolongan melalui sakramen dan komunitas, ataukah kita justru mencoba menghadapi perjuangan tersebut sendirian? Terakhir, bagaimana kita dapat mengubah perspektif hidup agar mampu melihat penderitaan dan cobaan yang terjadi saat ini bukan sebagai bentuk pengabaian dari Allah, melainkan sebagai cara-Nya yang sabar dan penuh kasih untuk memangkas kita agar menjadi pribadi yang lebih berbuah?

Why Parables

On By bayuopIn English, Ordinary TimeLeave a comment

5th Sunday in Ordinary Time [A]

July 12, 2026

Matthew 13:1-23

Today, we listen to Jesus’ iconic Parable of the Sower. Of course, this is not the only parable Jesus tells. He also teaches the Parables of the Hidden Treasure and the Costly Pearl (Mat 13:44-46), the Parable of the Ten Virgins (Mat 25:1-13), and the Parable of the Prodigal Son (Luk 15:11-32), to name just a few. From this frequency, we can conclude that Jesus favors teaching through parables. Yet, what exactly is a parable, and why does Jesus choose this specific method in the first place?

The English word “parable” comes from the Greek παραβολή (parabolē), which literally means “to throw alongside,” and signifies a comparison. In the Parable of the Sower, we see two distinct realities—daily human life and spiritual, divine truth—being placed side-by-side and compared. Jesus directly links the seeds scattered by the sower to the word of the Kingdom. Meanwhile, the four types of soil that receive the seed represent the four different dispositions of the human heart when encountering that word. But this raises another question: why does Jesus use a symbolic parable to teach rather than simply speaking in a straightforward, direct manner?

For many of us who regularly listen to Jesus’ parables during the Mass and hear priests explain them, the meaning of each story seems obvious and easy to comprehend. However, the experience was entirely different for Jesus’ disciples and the Jewish crowds who heard these parables for the very first time. In the Gospel, after Jesus delivers the Parable of the Sower, the disciples are confused and at a loss regarding its meaning. Consequently, they approach Jesus in private and ask, “Why do you speak to the people in parables?” (Mat 13:10).

Jesus then gives them the true reason behind this method: “Because the knowledge of the secrets of the kingdom of heaven has been given to you, but not to them” (Mat 13:11). This reveals that the purpose of a parable is dual: it is meant both to reveal and to hide. The ultimate key to unlocking a parable is faith in Jesus. For those who have faith, the secret behind the story is opened and properly understood; for those who lack faith, the meaning remains hidden. This is why the deeper explanation of the Parable of the Sower is given strictly to the disciples during a private moment with Jesus.

Understanding the truth behind Jesus’ parables is a beautiful sign that we possess faith in Him. Yet, true faith is never a static, passive acceptance of Jesus as our Lord; it is a life-transforming force. This is precisely the lesson embedded in the Parable of the Sower. The Lord has sown His word into our hearts, but we must do our part to allow that word to transform our lives. As Jesus clearly explains, unless the Word penetrates deeply and takes root in our hearts, we will fall away when difficult times arise. Likewise, unless we clear away the thorns of worldly anxieties and ambitions, the Word will be choked and fail to bear fruit. Ultimately, a parable is not just an invitation to understand Christ through faith, but a direct challenge to transform our daily lives and become truly fruitful in Him.

Bandung

Guide questions:
How deeply have we allowed the word of God to penetrate our hearts, and are we nurturing its roots so that our faith can withstand difficult times? What are the specific “thorns” of worldly anxieties and personal ambitions in our daily lives that are currently choking the word and preventing us from bearing fruit? Do we treat our faith as a passive, static acceptance of Jesus, or are we actively collaborating with Him to let His teaching transform our actions and choices?

Mengapa Perumpamaan?

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Biasa XV [Tahun A]

12 Juli 2026

Matius 13:1-23

Hari ini, kita mendengarkan Perumpamaan tentang Penabur dari Yesus. Tentu saja, ini bukan satu-satunya perumpamaan yang Ia sampaikan. Yesus juga mengajarkan Perumpamaan Harta Tersembunyi dan Mutiara yang Berharga (Mat 13:44-46), Perumpamaan Sepuluh Perawan (Mat 25:1-13), serta Perumpamaan Anak yang Hilang (Luk 15:11-32), dan masih banyak yang lainnya. Dari sini, kita dapat menyimpulkan bahwa Yesus suka mengajar melalui perumpamaan. Namun, apa sebenarnya perumpamaan itu, dan mengapa Yesus memilih metode khusus ini dalam mengajar?

Dalam bahasa teks asli Yunani, kata yang digunakan adalah παραβολή (parabolē), yang secara harfiah berarti “melempar ke samping” atau menandakan suatu perbandingan. Dalam Perumpamaan Penabur, kita melihat dua realitas yang berbeda—kehidupan manusia sehari-hari dan kebenaran ilahi yang rohani—ditempatkan berdampingan untuk dibandingkan. Yesus secara langsung menghubungkan benih yang ditaburkan oleh penabur dengan firman Kerajaan Allah. Sementara itu, empat jenis tanah yang menerima benih tersebut mewakili empat disposisi (sikap) hati manusia yang berbeda saat menerima firman itu. Namun, hal ini menimbulkan pertanyaan lain: mengapa Yesus menggunakan perumpamaan simbolis untuk mengajar, alih-alih berbicara secara langsung dan lugas?

Bagi banyak dari kita yang rutin mendengarkan perumpamaan Yesus dalam Misa dan mendengar khotbah romo, makna setiap cerita tampak jelas dan mudah dipahami. Namun, pengalamannya sama sekali berbeda bagi para murid dan orang banyak yang mendengar perumpamaan ini untuk pertama kalinya. Dalam Injil, setelah Yesus menyampaikan Perumpamaan Penabur, para murid justru bingung dan tidak mengerti maknanya. Akibatnya, mereka mendekati Yesus secara pribadi dan bertanya, “Mengapa Engkau berbicara kepada mereka dalam perumpamaan?” (Mat 13:10).

Yesus kemudian memberikan alasan yang sebenarnya di balik metode ini: “Kepadamu diberi karunia untuk mengetahui rahasia Kerajaan Sorga, tetapi kepada mereka tidak” (Mat 13:11). Hal ini mengungkapkan bahwa tujuan sebuah perumpamaan bersifat ganda: untuk mengungkapkan sekaligus menyembunyikan. Kunci utama untuk memahami sebuah perumpamaan adalah iman kepada Yesus. Bagi mereka yang memiliki iman, rahasia di balik cerita itu akan terungkap dan dipahami dengan benar; namun bagi mereka yang kurang iman, maknanya tetap tersembunyi. Inilah mengapa penjelasan yang lebih mendalam tentang Perumpamaan Penabur diberikan secara khusus kepada para murid saat mereka sedang bersama dengan Yesus saja.

Memahami kebenaran di balik perumpamaan Yesus adalah tanda indah bahwa kita memiliki iman kepada-Nya. Namun, iman sejati bukanlah sekadar pengakuan yang statis dan pasif bahwa Yesus adalah Tuhan; iman adalah kekuatan yang mengubah hidup. Inilah pelajaran inti dari Perumpamaan Penabur. Tuhan telah menaburkan firman-Nya ke dalam hati kita, tetapi kita harus mengambil bagian untuk membiarkan firman itu mengubah hidup kita. Seperti yang Yesus jelaskan, jika firman itu tidak meresap dalam-dalam dan berakar di hati, kita akan mudah lari saat masa-masa sulit datang. Demikian pula, jika kita tidak menyingkirkan semak duri berupa kecemasan dan ambisi duniawi, firman itu akan tercekik dan gagal berbuah. Pada akhirnya, sebuah perumpamaan bukan hanya undangan untuk memahami Kristus lewat iman, melainkan tantangan nyata untuk mengubah hidup sehari-hari agar kita benar-benar menghasilkan buah di dalam Dia.

Bandung

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP


Pertanyaan Refleksi:

  1. Seberapa dalam kita telah membiarkan firman Allah meresap ke dalam hati? Apakah kita merawat akarnya agar iman kita mampu bertahan di masa-masa sulit?
  2. Apa saja “semak duri” spesifik berupa kecemasan duniawi dan ambisi pribadi dalam hidup sehari-hari yang saat ini mencekik firman Tuhan dan menghalangi kita untuk berbuah?
  3. Apakah kita memperlakukan iman hanya sebagai penerimaan yang pasif dan statis terhadap Yesus, ataukah kita secara aktif bekerja sama dengan-Nya agar ajaran-Nya mampu mengubah tindakan serta pilihan hidup kita?