Roh Kudus dan Kemuliaan

Minggu Paskah ke-7 [A]

17 Mei 2026

Yohanes 17:1-11

Dalam Injil hari ini, Yesus berdoa kepada Bapa-Nya dengan pernyataan yang mendalam bahwa “saat-Nya” telah tiba—saat kemuliaan-Nya. Namun, apa arti saat kemuliaan ini bagi Yesus?

Untuk memahami bobot pernyataan ini, kita harus terlebih dahulu menelaah apa yang dianggap dunia sebagai kemuliaan. Pada zaman kuno, sama seperti di era modern, kemuliaan identik dengan kemenangan, pencapaian, dan penaklukan. Ketika Julius Caesar menaklukkan Gaul (yang kini dikenal sebagai Prancis), ia memasuki Roma diiringi sorak-sorai kerumunan, memamerkan para pemimpin lawan yang ditangkap dan rampasan perang untuk mengukuhkan ketenarannya. Kita sering mencari kemuliaan dengan cara serupa, memamerkan trofi, ijazah, dan kredensial kita sebagai simbol kesuksesan.

Namun, ketika Yesus berbicara tentang kemuliaan-Nya, Dia merujuk pada sesuatu yang bertolak belakang dengan kemenangan duniawi: saat penderitaan, penyaliban, dan kematian-Nya. Yesus menghadapi penangkapan yang licik, pengadilan yang tidak adil, dan hukuman yang kejam. Ia disiksa dan dipaksa membawa alat eksekusi-Nya sendiri, dan akhirnya digantung di salib yang dirancang untuk penghinaan dan penderitaan yang maksimal. Namun, dalam momen penderitaan yang mendalam ini, Yesus melihat kemuliaan-Nya. Bagi-Nya, kemuliaan sejati tidak ditemukan dalam ketenaran, melainkan dalam pemberian diri-Nya yang total melalui cinta kasih dan mengorbankan diri. Hanya kasih yang radikal inilah yang memiliki kuasa untuk mengubah kematian menjadi kehidupan baru.

Selama masa Paskah ini, bacaan pertama diambil dari Kisah Para Rasul yang secara khusus menyoroti perkembangan Gereja awal. Meskipun narasi sering berpusat pada perjalanan Santo Petrus dan Santo Paulus, tokoh utama sejati dalam Kisah para Rasul adalah Roh Kudus. Tidak hanya muncul pada saat Pentekosta, Roh Kudus secara terus-menerus mengarahkan setiap langkah Gereja awal. Rohlah yang menuntun Filipus kepada pejabat Afrika dalam Kis 8:26-40 dan membawa Petrus ke rumah Kornelius dalam bab 10, yang berujung pada pembaptisan orang-orang Kristen Romawi pertama. Selain itu, Rohlah yang memulai misi resmi ke wilayah-wilayah bangsa bukan Yahudi dengan memilih Paulus dan Barnabas dalam Kis 13:2.

Bimbingan ilahi ini tetap menjadi landasan penegasan Gereja. Sidang Yerusalem menyimpulkan bahwa kehendak Roh Kudus adalah tidak membebani orang-orang non-Yahudi yang percaya kepada Yesus dengan hukum Musa (Kis 15:28). Kemudian, Roh Yesus mengalihkan misi Paulus dari Asia ke Eropa (Kis 16:6-10). Di bawah bimbingan ilahi ini, Gereja yang masih muda berkembang pesat seiring orang-orang non-Yahudi menerima iman. Namun, “momen-momen kemuliaan” ini hanyalah separuh dari Kisah Para Rasul. Saat Gereja bertumbuh, Gereja juga mengalami penganiayaan dan penderitaan yang tiada henti. Petrus dan Paulus membawa banyak orang kepada Kristus, tetapi kisah mereka juga mengarah pada penolakan, pemenjaraan, dan akhirnya kemartiran.

Pada akhirnya, Roh Kudus tidak memimpin Gereja menuju kesuksesan atau kenyamanan duniawi. Sebaliknya, Roh Kudus memimpin kita ke tempat-tempat dan “saat-saat” tepat di mana kita paling dibutuhkan. Dengan mengikuti Penolong ilahi ini, kita diberdayakan untuk meneladani Tuhan kita, menemukan kemuliaan kita pada saat-saat di mana kita menyerahkan diri sepenuhnya bagi sesama.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Di bidang kehidupan mana kita mengejar “kemuliaan Kaisar” (ketenaran, gelar, atau status), dan bagaimana kita dapat beralih ke “kemuliaan Yesus” dengan memprioritaskan kasih yang rela berkorban dan pelayanan kepada sesama? Ketika kita menghadapi “saat” ujian atau penghinaan, apakah kita melihatnya hanya sebagai rintangan, atau bisakah kita mengenali cara-cara di mana Allah mungkin menggunakan momen-momen itu untuk menunjukkan kasih yang radikal? Roh Kudus memimpin Gereja mula-mula ke tempat-tempat yang membutuhkan daripada tempat-tempat yang nyaman; ke mana Roh Kudus memimpin kita saat ini yang mungkin mengharuskan kita untuk keluar dari zona nyaman kita?

The Holy Spirit and the Hour of Glory

7th Sunday of Easter [A]

May 17, 2026

John 17:1-11

In today’s Gospel, Jesus addresses His Father with the profound declaration that His “hour” has arrived—the hour of His glory. Yet, what does this hour of glory mean for Jesus?

To understand the weight of this statement, we must first examine what the world considers glorious. In antiquity, much as in the modern era, glory was synonymous with victory, achievement, and conquest. When Julius Caesar conquered Gaul (the modern-day of France), he marched into Rome to the roar of cheering crowds, parading captured leaders and spoils of war to secure his fame. We often seek glory in a similar fashion, displaying our trophies, diplomas, and credentials as symbols of our success.

However, when Jesus speaks of His glory, He refers to something diametrically opposed to worldly triumph: the hour of His Passion, crucifixion, and death. Jesus faced a false arrest, an unjust trial, and a brutal sentence. He was tortured and forced to carry the very instrument of His execution, ultimately hanging on a cross designed for maximum humiliation and agony. Yet, in this moment of profound suffering, Jesus sees glory. For Him, true glory is not found in fame, but in the total gift of Himself through sacrificial love. It is this radical love alone that possesses the power to transform death into life.

Throughout this Easter season, our first readings from the Acts of the Apostles highlight the expansion of the early Church. While the narrative often centers on the journeys of St. Peter and St. Paul, the true protagonist of the story is the Holy Spirit. Far from appearing only at Pentecost, the Spirit continuously directed the infant Church’s every move. It was the Spirit who guided Philip to the African official in Acts 8:26-40 and led Peter to the household of Cornelius in Acts 10, resulting in the baptism of the first Roman Christians. Furthermore, the Spirit initiated the formal mission to Gentile territories by selecting Paul and Barnabas in Acts 13:2.

This divine guidance remained the bedrock of the Church’s discernment. The Council of Jerusalem concluded that it was the Holy Spirit’s will not to burden Gentile converts with the Mosaic law (Acts 15:28), and later, the Spirit of Jesus redirected Paul’s mission from Asia toward Europe (Acts 16:6-10). Under this guidance, the young Church flourished as the Gentiles embraced the faith. Yet, these “glorious moments” were only half the story. While the Church grew, she also endured relentless persecution and hardship. Peter and Paul brought many to Christ, but their path also led to rejection, imprisonment, and eventually martyrdom.

Ultimately, the Holy Spirit does not lead the Church toward worldly success or comfort. Instead, the Spirit leads us to the specific places and “hours” where we are needed most. By following this divine advocate, we are empowered to imitate our Lord, finding our own glory in the moments where we give ourselves up totally for others.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

In what areas of our life are we chasing “Caesar’s glory” (fame, credentials, or status), and how might we pivot toward “Jesus’ glory” by prioritizing sacrificial love and service to others? When we face “the hour” of our own personal trials or humiliations, do we see them only as obstacles, or can we identify ways that God might be using those moments to demonstrate radical love? The Holy Spirit led the early Church to places of need rather than places of comfort; where is the Spirit leading us to go right now that might require us to step out of our comfort zone?

Roh Kudus dan Sakramen Penguatan

Minggu Paskah Keenam [A]

Kisah Para Rasul 8:5-8, 14-17

10 Mei 2026

Sakramen Penguatan atau Krisma bisa dibilang yang paling kurang mendapatkan perhatian dan juga seringkali disalahpahami di antara ketujuh Sakramen di Gereja Katolik. Namun, mengapa kita gagal menghargai sakramen ini? Apakah sakramen ada dalam Alkitab? Dan, bagaimana sakramen ini mengungkapkan rahasia-rahasia tentang Roh Kudus?

Kita sering kali kesulitan untuk menghargainya karena sakramen ini tidak memiliki dampak langsung dan terlihat dalam hidup kita, padahal dasarnya sangat alkitabiah. Dalam Kitab Kisah Para Rasul, khususnya bab 8, kita melihat Filipus sang Diakon berkhotbah dan membaptis di Samaria. Ketika para Rasul Petrus dan Yohanes tiba di Samaria, mereka berdoa agar mereka yang sudah dibaptis menerima Roh Kudus, karena Roh Kudus belum turun atas mereka. Narasi biblis ini menegaskan bahwa sejak zaman para Rasul, telah ada sakramen yang khusus untuk menyampaikan kehadiran dan karunia Roh Kudus, suatu pelayanan yang secara unik terikat pada otoritas para Rasul.

Melanjutkan tradisi ini, Gereja mengajarkan bahwa para Uskup sebagai penerus para Rasul menjadi pelaksana utama sakramen penguatan ini. Nama “Penguatan” digunakan karena Gereja Katolik mengajarkan bahwa rahmat yang diterima memperkuat dan mengokohkan rahmat awal Baptisan. Sementara Baptisan dipandang sebagai sarana kelahiran rohani, Penguatan berfungsi sebagai sarana peralihan menuju kedewasaan rohani. Sakramen ini dirancang untuk membekali orang beriman dalam menjalankan misi mereka di dunia dan memberikan kekuatan yang diperlukan untuk peperangan rohani melawan kuasa kegelapan.

Namun, sakramen ini sering kali kurang populer dibandingkan sakramen-sakramen lain karena tidak secara dramatis mengubah gaya hidup atau status eksternal seseorang. Sakramen ini tidak seperti Sakramen Perkawinan atau Tahbisan yang mengubah seseorang menjadi suami-istri atau imam. Selain itu, karena hanya diterima sekali, sakramen ini tidak memiliki katekese berkala seperti yang kita temukan dalam Ekaristi atau Sakramen Pengakuan Dosa. Banyak orang Kristen modern juga keliru mengidentikkan pertumbuhan rohani dengan sensasi emosional. Ketika kita tidak merasa “tersentuh,” tidak mendengar suara Tuhan, atau tidak mengalami karunia yang spektakuler selama doa, kita sering tergoda untuk berpikir bahwa kita tidak memiliki Roh Kudus. Karena sakramen ini tidak memberikan sensasi yang diharapkan, kita menganggap bahwa sakramen ini membosankan atau stagnan.

Namun, jika kita baca dengan teliti Kisah Para Rasul, bab 8 menunjukkan bahwa Roh Kudus tidak selalu bekerja melalui pertunjukan yang spektakuler. Setelah Petrus dan Yohanes meletakkan tangan mereka pada orang-orang Samaria, tidak ada penyebutan tentang mukjizat, nubuat, bahasa roh atau pertunjukan rohani yang luar biasa lainnya. Hal ini mengingatkan kita bahwa Roh Kudus sering bekerja dengan tenang dan bertahap. Melalui Sakramen Penguatan, kita menerima peningkatan dalam tujuh karunia Roh Kudus: Kebijaksanaan, Pemahaman, Nasihat, Keteguhan Hati, Pengetahuan, Kesalehan, dan Takut akan Tuhan. Karunia-karunia ini memungkinkan kita menyelaraskan hidup kita dengan kehendak Allah bahkan di tengah cobaan. Bukti sejati karya Roh Kudus terdapat pada tindakan-tindakan kecil yang setia—memilih untuk menghadiri Misa meski terasa membosankan, tetap penuh kasih di tengah kesulitan pernikahan, atau melayani orang lain tanpa mencari pujian. Inilah tanda-tanda hening bahwa Roh Kudus melalui sakramen benar-benar mengubah jiwa-jiwa.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Seberapa sering saya menyamakan pertumbuhan iman dengan seberapa “emosional” atau “bersemangat” saat berdoa? Bagaimana saya dapat kembali fokus pada pertumbuhan yang tenang dan bertahap yang diberikan Roh Kudus? Jika Baptisan adalah kelahiran rohani dan Penguatan adalah masuknya saya ke dalam kedewasaan rohani, di bidang-bidang kehidupan mana saya dipanggil untuk lepas dari iman “yang kekanak-kanakan” dan mengambil tanggung jawab sebagai seorang Kristen yang dewasa?

The Holy Spirit and the Sacrament of Confirmation

The Sixth Sunday of Easter [A]

Acts 8:5-8, 14-17

May 10, 2026

The Sacrament of Confirmation is arguably the most underappreciated and misunderstood of the seven Sacraments. Yet, why do we fail to appreciate this sacrament? Does it even mention in the Bible? And, how does the sacrament reveal the secrets about the Holy Spirit?

We often struggle to value it because it lacks the immediate, visible impacts in our lives, yet its foundations are deeply biblical. In the Acts of the Apostles, specifically chapter 8, we see Philip the Deacon preaching and baptizing in Samaria. When the Apostles Peter and John arrived, they prayed for the converts to receive the Holy Spirit, as the Spirit had not yet fallen upon them. This ancient narrative confirms that since the time of the Apostles, a distinct sacrament existed specifically to impart the presence and gifts of the Holy Spirit, a ministry uniquely tied to the authority of the Apostles.

Continuing this tradition, the Church recognizes Bishops as the successors of the Apostles and the ordinary ministers of the sacrament. The name “Confirmation” is used because the Catholic Church teaches that the graces received here strengthen and solidify the initial grace of Baptism. While Baptism is viewed as a spiritual birth, Confirmation serves as a passage into spiritual adulthood. It is designed to equip the believer for their mission in the world and provide the necessary strength for spiritual warfare against the forces of darkness.

Despite its importance, Confirmation is often less popular than other sacraments because it doesn’t dramatically change a person’s external lifestyle or status, unlike Matrimony or Holy Orders. Furthermore, because it is only received once, it lacks the frequent reinforcement we find in the Eucharist or Penance. Many modern Christians also mistakenly equate spiritual growth with emotional sensations. When people do not feel “emotionally touched,” hear God’s voices, or experience spectacular gifts during the prayers, we are often tempted to perceive the sacrament as unexciting or stagnant.

However, St. Luke’s account in the Bible suggests that the Holy Spirit does not always work through spectacular displays. After Peter and John laid hands on the Samaritans, there was no mention of extraordinary fireworks, reminding us that the Spirit often works quietly and gradually. Through Confirmation, we receive an increase in the seven gifts: Wisdom, Understanding, Counsel, Fortitude, Knowledge, Piety, and Fear of the Lord. These gifts allow us to align our lives with God’s will even during trials. The true evidence of the Holy Spirit’s work is found in small, faithful acts—choosing to attend Mass when it feels boring, remaining loving during marital difficulties, or serving others without seeking praise. These are the quiet signs that the Holy Spirit through the sacrament is truly transforming the souls.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide questions:

How often do I equate the strength of my faith with how “emotional” or “excited” I feel during prayer? How might I refocus on the quiet, steady growth the Holy Spirit provides? If Baptism is my spiritual birth and Confirmation is my entry into spiritual adulthood, in what specific areas of my life am I being called to move away from “infant” faith and take on the responsibilities of a mature Christian?

Tempat Kita di Surga

Minggu Kelima Paskah [A]

3 Mei 2026

Yohanes 14:1-12

Dalam Injil hari ini, Yesus berkata kepada para murid-Nya agar jangan gelisah. Ia mengajak mereka untuk percaya kepada Allah dan kepada-Nya, sambil menjelaskan bahwa Ia akan pergi ke rumah Bapa untuk mempersiapkan tempat bagi mereka. Apa arti dari perkataan Yesus ini?

Untuk memahami perkataan Yesus dengan lebih baik, kita perlu melihat bab sebelumnya, yakni Yohanes 13. Setelah membasuh kaki para murid-Nya, Yesus menubuatkan dua hal: pertama, bahwa salah seorang murid-Nya akan mengkhianati-Nya, dan kedua, bahwa Simon Petrus—pemimpin di antara para rasul—akan menyangkal-Nya bukan sekali, melainkan tiga kali. Ini tentu bukanlah prediksi yang menggembirakan. Mengetahui bahwa Guru yang mereka kasihi akan dikhianati dan disangkal mengguncang hati para murid. Nubuat-nubuat ini juga menimbulkan keraguan tentang kelanjutan komunitas Yesus dan, yang lebih buruk lagi, hilangnya harapan mereka pada-Nya sebagai Mesias yang dinantikan.

Mengetahui kekhawatiran mereka, Yesus meyakinkan mereka bahwa hal-hal mengerikan yang akan menimpa mereka bukanlah akhir dari segalanya. Memang, nubuat-nubuat ini harus terjadi, dan Yesus akan menanggung penderitaan dan penyaliban-Nya, tetapi semua itu merupakan bagian dari rencana Allah untuk menunjukkan kasih-Nya kepada manusia. Selain itu, Yesus memandang penderitaan dan kematian-Nya sebagai “kembali ke rumah Bapa.” Akhir dari kehidupan-Nya di dunia, seberapa pun menyakitkan, bukanlah sebuah kekalahan. Hal itu seperti seorang raja yang kembali ke kerajaannya dengan penuh kemenangan setelah perjalanan yang sulit. Inilah kabar baik pertama kita: meskipun kita mengalami kesulitan dan penderitaan dalam hidup, tetap Tuhanlah yang berkuasa. Bahkan, Tuhan mengizinkan hal-hal ini terjadi demi kebaikan kita yang sejati. Seperti yang dikatakan St. Paulus, “Kita tahu bahwa dalam segala hal, Allah bekerja untuk kebaikan mereka yang mengasihi-Nya…” (Rom 8:28).

Selain itu, Yesus meyakinkan para murid bahwa Ia tidak sekedar kembali ke rumah Bapa-Nya, tetapi juga pergi untuk mempersiapkan tempat bagi mereka. Kerajaan Bapa tidak lagi tertutup, melainkan terbuka bagi mereka yang percaya kepada Yesus. Gereja mengajarkan bahwa sebelum kedatangan Yesus, tidak ada satu jiwa pun yang dapat masuk surga karena dosa Adam. Bahkan jiwa-jiwa yang benar, seperti Musa dan Elia, harus menunggu di gerbang surga hingga Yesus datang, membukanya, dan mempersiapkan tempat bagi mereka.

Namun, ada sesuatu yang lebih penting daripada tempat kita di surga. Yesus berkata bahwa Ia akan kembali kepada murid-murid-Nya dan membawa mereka bersama-Nya, sehingga di mana Yesus berada, murid-murid-Nya pun berada. Surga bukan sekadar tempat tinggal; pada akhirnya, itu adalah hidup bersama Yesus. Surga yang sejati bukan hanya soal lokasi, tetapi hubungan dengan Yesus.

Inilah kabar baik kedua kita. Surga bukan hanya realitas kehidupan setelah mati, tetapi sesuatu yang dapat kita alami dalam kehidupan duniawi ini. Jika kita terus bertumbuh dalam persahabatan dengan Yesus—melalui doa dan sakramen, mengikuti perintah-Nya, dan menghindari hidup dosa—kita sudah hidup di surga. Yang lebih menakjubkan lagi adalah bahwa meskipun kita menghadapi banyak masalah di dunia ini, kita tetap dapat bertumbuh dalam persahabatan dengan Yesus. Bahkan ketika kita sakit dan menderita, kita tetap dapat berdoa dan mempersatukan penderitaan kita dengan-Nya. Bahkan ketika kita berjuang dengan hubungan kita, dan orang lain meninggalkan kita sendirian, kita dapat yakin bahwa Yesus ada bersama kita. Tempat sejati kita di surga adalah di hati Yesus.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Kekhawatiran atau kegelisahan apa yang perlu saya serahkan kepada Yesus hari ini? Bagaimana saya secara aktif mengembangkan persahabatan saya dengan Yesus dalam kehidupan sehari-hari? Dapatkah saya percaya bahwa Allah bekerja untuk kebaikan saya, bahkan dalam perjuangan atau kesulitan yang sedang saya hadapi saat ini?

Our Place in Heaven

Fifth Sunday of Easter [A]

May 3, 2026

John 14:1-12

In today’s Gospel, Jesus tells His disciples not to be troubled. He urges them to have faith in God and in Him, explaining that He is going to the Father’s house to prepare a place for them. What does this mean?

To get a better context, we can look at the previous chapter, John 13. After washing His disciples’ feet, Jesus made two prophecies: first, that one of His disciples would betray Him, and second, that Simon Peter—the leader among the apostles—would deny Him not once, but three times. These were certainly not happy predictions. Knowing their beloved teacher would be betrayed and disowned shook the hearts of the disciples. These predictions also cast doubt on the continuation of Jesus’ movement and, even worse, threatened to put an end to their hope in Him as their expected Messiah.

Knowing their anxieties, Jesus assures them that the terrible things about to befall them are not the end. Indeed, these prophecies must take place, and He will endure His passion and crucifixion, but it is all part of God’s plan to show His love for us. Furthermore, Jesus sees His suffering and death as “going back to the Father’s house.” The end of His earthly life, however painful and humiliating, is never a defeat. It is like a king gloriously returning to his kingdom after a difficult journey. This is our first piece of good news: even though we experience difficulties and suffering in life, God is in control. In fact, God allows these things to happen for our ultimate good. As St. Paul says, “We know that in all things God works for the good of those who love him…” (Rom 8:28).

Moreover, Jesus assures the disciples that He does not simply return to His Father’s house, but also goes to prepare a place for them. The Father’s kingdom is no longer shut, but open to those who believe in Jesus. The Church teaches that before Jesus’ coming, no single soul was able to enter heaven because of the sin of Adam. Even the just souls, like Moses and Elijah, had to wait at the gates of heaven until Jesus came, opened them, and prepared a place for them.

However, there is something even more important than our place in heaven. Jesus says that He will return to His disciples and take them with Him, so that where Jesus is, His disciples may also be. Heaven is not just a place to stay; ultimately, it is living with Jesus. True heaven is not merely about a location, but a relationship with Jesus.

This is our second piece of good news. Heaven is not only an afterlife reality, but something we can experience in this earthly life. If we continue to grow in our friendship with Jesus—through prayer and the sacraments, following His commandments, and avoiding a sinful life—we are already living in heaven. What is even more amazing is that even if we are enduring a lot of problems in this world, we can continue growing in our friendship with Jesus. Even when we are sick and in pain, we can continue to pray and unite our suffering to His. Even when we are struggling with our relationships, and others leave us alone, we can be sure Jesus is with us. Our true place in heaven is at the heart of Jesus.

Rome

Guide questions:
What anxieties or worries do I need to hand over to Jesus today? How am I actively growing my friendship with Jesus in my everyday life? Can I trust that God is working for my good, even in a current struggle or difficulty I am facing?

Domba yang Mengembalakan Domba Lainnya

Minggu Keempat Paskah [A]

26 April 2026

Yohanes 10:1-10

Hidup di dunia modern, kita sering dihadapkan pada kenyataan bahwa orang-orang terdekat kita—anak-anak, kerabat, dan teman-teman—tidak lagi percaya bahwa agama atau kegiatan keagamaan itu penting. Bagaimana kita menanggapi hal ini dengan penuh kasih, dan bagaimana Yesus, Gembala yang Baik kita, memberikan jawaban atas situasi sulit ini?

Pertama, kita harus mengenali sumber pergulatan kita. Kita menginginkan yang terbaik bagi orang-orang yang kita cintai, dan tidak ada yang lebih baik bagi mereka daripada kehidupan kekal. Mengetahui bahwa mereka hidup jauh dari Yesus membahayakan jiwa mereka, dan hal ini sangat menyakitkan bagi kita. Kesadaran ini penting; hal ini menunjukkan bahwa kepedulian kita lahir dari cinta yang tulus, bukan keinginan untuk mengendalikan mereka.

Karena kasih menginspirasi kita, kita harus mendekati mereka dengan kasih. Langkah pertama adalah memahami bahwa penolakan mereka terhadap kehidupan religius berasal dari alasan-alasan unik, yang seringkali tersembunyi. Beberapa orang menolak agama karena mereka percaya bahwa iman bertentangan dengan akal budi, sehingga membuatnya tidak relevan di dunia modern. Yang lain tidak lagi pergi ke gereja karena pengalaman menyakitkan di masa lalu dengan para pemimpin Gereja. Beberapa hanya ingin mempertahankan gaya hidup “bebas” yang tidak sesuai dengan ajaran Alkitab, sementara yang lain dipengaruhi oleh lingkungan atau teman-teman yang membawa mereka ke dalam kesalahpahaman tentang iman.

Selanjutnya, kita dapat belajar dari cara Gembala yang Baik menjaga domba-domba-Nya. Gembala yang Baik memberi petunjuk dengan suara yang tegas, tetapi tidak pernah melalui paksaan atau kekerasan. Ia berjalan di depan kawanan-Nya, memimpin dengan teladan. Ia merawat setiap domba-Nya, mengenal mereka dengan nama dan mengenali karakteristik unik mereka. Ketika bahaya mendekat, Ia membuktikan kasih-Nya bukan dengan mengorbankan domba-domba, melainkan dengan mengorbankan hidup-Nya sendiri.

Seperti Gembala yang Baik, kita perlu menunjukkan kasih kita dengan mendengarkan kisah dan pergulatan mereka. Kita tidak datang untuk menghakimi, melainkan menjadi mitra dialog yang bisa dipercaya. Pada saat yang sama, kita perlu tetap teguh pada pendirian kita, yakin akan kebenaran iman kita, dan sadar akan bahaya-bahaya duniawi. Yang paling penting, kita harus memimpin dengan teladan. Kita menjadi saksi hidup iman kita ketika kita mempraktikkan apa yang kita ajarkan. Pada akhirnya, kita menunjukkan bahwa iman kita adalah sangat mendasar karena iman yang sama menginspirasi kita untuk mendampingi mereka saat hidup menjadi sulit, siap mengorbankan waktu, tenaga, bahkan nyawa kita untuk mereka.

Beberapa orang mungkin membutuhkan jawaban logis tentang iman kita, yang berarti kita harus terus belajar lebih banyak tentang iman. Yang lain membutuhkan penyembuhan dari luka masa lalu, dan kita perlu menjadi teman sejati dalam perjalanan mereka pulang. Semua ini membutuhkan pengorbanan waktu, energi, dan bahkan hidup kita. Namun, kita melakukannya dengan sukacita karena kita sungguh-sungguh mencintai mereka dan menginginkan keselamatan kekal mereka.

Terakhir, kita harus ingat bahwa kita bukanlah Gembala yang Baik; kita adalah domba-Nya yang berusaha menggembalakan domba lain. Pada akhirnya, kita mungkin menghadapi kegagalan, dan mungkin terasa seolah-olah pengorbanan kita sia-sia. Namun, hal ini tidak boleh membuat kita putus asa. Sebaliknya, kita harus menyerahkan segalanya kepada Gembala yang Baik yang sejati. Kita telah mendengar suara-Nya, dan dengan mengikuti-Nya dengan setia, kita akan menemukan istirahat kita.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan panduan:

Apakah saya benar-benar mendengarkan untuk memahami pergulatan mereka yang jauh dari Tuhan, ataukah saya dengan cepat menghakimi dan ingin mengendalikan? Apakah tindakan harian saya mencerminkan kasih sayang Gembala yang Baik? Apakah kesabaran, empati, dan kesediaan saya untuk berkorban menunjukkan kepada orang-orang yang saya cintai dampak positif dan hidup dari iman saya? Ketika upaya saya untuk membantu seseorang sepertinya gagal dan saya merasa putus asa, apakah saya membiarkan diri saya terjatuh ke dalam keputusasaan, ataukah saya secara aktif memilih untuk menyerahkan mereka kepada Gembala yang Baik yang sejati?

Sheep Shepherding another Sheep

Fourth Sunday of Easter [A]

April 26, 2026

John 10:1-10

Living in a modern and secular world, we are often confronted with the reality that those closest to us—our children, relatives, and friends—no longer believe that religion and religious activities are important. How do we respond to this with love, and how does Jesus, our Good Shepherd, provide an answer to this difficult situation?

First, we must recognize the source of our suffering. We want the best for those we love, and nothing is better for them than eternal life. Knowing that they live far from Jesus endangers their souls, and this is deeply painful for us. This awareness is crucial; it shows that our concern stems from genuine love, not a desire to control.

Since love inspires us, we must approach them with love. The first step is to understand that their rejection of religious life stems from unique reasons, which are often hidden. Some people reject religion because they believe that faith contradicts common sense, making it irrelevant in the modern world. Others no longer go to church because of painful past experiences with church leaders. Some simply want to maintain a “free” lifestyle that does not align with biblical teachings, while others are influenced by their environment or friends who have led them into misunderstandings about faith.

Furthermore, we can learn from the way the Good Shepherd cares for His sheep. The Good Shepherd guides with a firm voice, but never through coercion or violence. He walks ahead of His flock, leading by example. He cares for each of His sheep, knowing them by name and recognizing their unique characteristics. When danger approaches, He proves His love not by sacrificing the sheep, but by sacrificing His own life.

Like the Good Shepherd, we need to show care by listening to their stories and struggles. We must not come to judge, but to be respectful and trusted partners in dialogue. At the same time, we need to remain firm in our convictions, confident in the truth of our faith, and aware of the dangers of worldly desires. Most importantly, we must lead by example. We become living witnesses of our faith when we practice what we preach. Ultimately, we demonstrate that our faith is meaningful because it inspires us to stand by them when life becomes difficult, ready to sacrifice our time, energy, and even our lives for them.

Some may need logical answers about our faith, which means we must continue to learn more about it ourselves. Others need healing from past wounds, and we must be true companions on their journey home. All of this requires us to sacrifice our time, energy, and even our lives. Yet, we do so willingly because we truly love them and desire their eternal salvation.

Finally, we must remember that we are not the Good Shepherd; we are His sheep trying to shepherd other sheep. In the end, we may face failure, and it may feel as though our sacrifices are in vain. However, this must not cause us to lose hope. Instead, we must surrender everything to the true Good Shepherd. We have heard His voice, and by faithfully following Him, we will find our rest.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guiding Questions:

Am I truly listening to understand their unique struggles, or am I quick to judge and want to control? Do my daily actions reflect the compassion of the Good Shepherd? Do my patience, empathy, and willingness to sacrifice show those I love the positive and life-giving impact of my faith? When my efforts to help someone seem to fail and I feel discouraged, do I allow myself to fall into despair, or do I actively choose to entrust them to the true Good Shepherd?

Paskah dan Kerahiman Ilahi

Minggu Kedua Paskah [A]

12 April 2026

Yohanes 20:19-31

Pada Minggu Kedua Paskah, kita merayakan Minggu Kerahiman Ilahi. Namun, apa sebenarnya yang dimaksud dengan kerahiman? Mengapa Gereja memilih Minggu Kedua Paskah untuk perayaan ini? Dan bagaimana bacaan-bacaan kita mengajarkan kita tentang kerahiman?

Untuk memahami kerahiman, kita perlu terlebih dahulu memahami makna dari keadilan. Keadilan berarti memberikan kepada seseorang apa yang menjadi haknya. Sedangkan, kerahiman berarti memberikan kepada seseorang melebihi apa yang menjadi haknya. Jika kita menjawab 5 dari 10 soal dengan benar dalam ujian, kita pantas mendapat nilai 5. Itu adil! Namun, jika guru kita memutuskan untuk menambahkan dua poin ekstra pada nilai kita, itu melampaui apa yang seharusnya kita terima; itulah belas kasih. Dari sudut pandang ilahi, Allah tidak berhutang apa pun kepada kita. Kita tidak dapat menuntut apa pun dari-Nya. Oleh karena itu, segala sesuatu yang kita miliki adalah anugerah yang lahir dari kerahiman-Nya: hidup kita, talenta kita, keluarga kita, teman-teman kita, dan kekayaan kita, dan masih banyak lagi.

Mengapa memilih Minggu Kedua Paskah? Perayaan ini sebenarnya relatif baru karena ditetapkan oleh Paus Yohanes Paulus II pada 30 April 2000, tepat saat kanonisasi Santa Faustina Kowalska. Keputusannya didasarkan pada wahyu pribadi yang diberikan kepada Santa Faustina, di mana Yesus mengungkapkan keinginannya agar Minggu Kedua Paskah dirayakan sebagai Hari Kerahiman Ilahi. Namun, mengapa Yesus secara khusus menginginkan Minggu Kedua?

Jawabannya terdapat dalam Injil hari ini. Seminggu setelah kebangkitan, Yesus sekali lagi menampakkan diri kepada para murid-Nya. Khususnya kepada Tomas, yang meragukan kebangkitan, Yesus memperlihatkan diri-Nya dan juga luka-luka-Nya. Tomas menjadi penerima kerahiman ilahi yang luar biasa. Sejatinya, ia tidak berhak menuntut bukti; bahkan, ia sebenarnya pantas mendapat hukuman, karena ia telah meninggalkan Yesus pada saat yang kritis. Namun, Yesus mengampuninya dan bahkan mengabulkan tuntutannya yang tidak masuk akal, dengan menunjukkan kepadanya bukti kasih-Nya yang tak terbatas: “Aku mati untukmu agar engkau hidup.”

Kita sering kali seperti Tomas dan para murid lainnya. Allah telah memberikan segala hal baik, namun kita tetap mengkhianati-Nya, menjual-Nya dengan hal-hal duniawi seperti uang atau ketenaran, bahkan lari dari-Nya saat hidup menjadi sulit. Selain itu, alih-alih meminta pengampunan, kita sering kali menuntut lebih dari Tuhan. Namun, meskipun kita tidak bersyukur, Yesus tetap menunjukkan bukti kasih-Nya dan tetap sangat berbelas kasih kepada kita.

Sebagai orang-orang yang telah menerima kerahiman yang begitu mendalam, kita dipanggil untuk berbelas kasihan juga. Namun, bagaimana caranya? Kita dapat belajar dari kehidupan para Jemaat pertama di Yerusalem. Mereka menjual harta benda mereka agar dapat saling membantu. Membantu saudara-saudari kita yang membutuhkan adalah tindakan belas kasihan yang mendalam. Namun, tindakan berbagi ini harus didasarkan pada ajaran para Rasul, berakar pada kehidupan bersama, dan mengambil kekuatannya dari pemecahan roti dan doa. Dalam Ekaristi, kita menemukan alasan utama mengapa kita harus berbelas kasih: Allah telah menunjukkan belas kasih-Nya kepada kita dengan memberikan Putra-Nya, Yesus, untuk keselamatan kita. Yesus, pada gilirannya, telah berbelas kasih kepada kita dengan menyerahkan tubuh dan darah-Nya untuk pengudusan kita. Tanpa menyatukan diri kita dengan belas kasih Yesus, tindakan belas kasih kita sendiri menjadi sia-sia dan tidak berarti karena hanya mementingkan diri sendiri. Hanya dalam Yesuslah tindakan belas kasih kita menemukan pemenuhan dan kesempurnaan yang sejati.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan Panduan:

Kapan kita pernah mengalami belas kasihan Allah dalam hidup, menerima berkat atau pengampunan yang jauh melampaui apa yang kita rasa pantas terima? Dalam hal apa kita kadang-kadang bertindak seperti Tomas—meragukan kehadiran Allah atau menuntut bukti ketika hidup menjadi sulit? Apa satu cara nyata dan konkret yang dapat kita lakukan untuk menunjukkan belas kasihan kepada seseorang yang membutuhkan? Bagaimana kita dapat lebih menyatukan tindakan sehari-hari kita dengan pengorbanan Yesus?

Easter and God’s Mercy

Second Sunday of Easter [A]

April 12, 2026

John 20:19-31

On the Second Sunday of Easter, we celebrate the Sunday of Divine Mercy. But what exactly is mercy? Why did the Church choose the Second Sunday of Easter for this feast? And how do our readings teach us about acts of mercy?

To understand mercy, we first need to know the meaning of the virtue of justice. Justice means giving someone what is due to them. To be merciful, however, means giving someone far beyond what they are due. If we correctly answer 5 out of 10 questions on a test, we deserve a 5 as our mark—that is justice. Yet, if our teacher decides to add two extra points to our grade, that goes beyond what is due to us; that is mercy. From a divine perspective, God does not owe us anything. We cannot demand anything from Him. Therefore, everything we have is a free gift born of His mercy: our lives, our talents, our families, our friends, and our wealth, to name just a few.

Why choose the Second Sunday of Easter? This feast was established relatively recently by Pope John Paul II on April 30, 2000, during the canonization of St. Faustina Kowalska. His decision was based on private revelations given to St. Faustina, in which Jesus expressed His desire for the Second Sunday of Easter to be celebrated as Divine Mercy Sunday. But why did Jesus specifically want the Second Sunday?

The answer lies in today’s Gospel. A week after the resurrection, Jesus once again appeared to His disciples. Specifically to Thomas, who doubted the resurrection, Jesus showed Himself and His wounds. Thomas became the recipient of God’s mercy. He did not have the right to demand proof; in fact, he deserved to be reprimanded, as he had abandoned Jesus at a critical moment. Yet, Jesus forgave his cowardice and unreasonable demands, showing him the proof of His limitless love: “I die for you that you may live.”

We are often like Thomas and the other disciples. God has given us everything we have, yet we still betray Him, trade Him for worldly things like money or fame, and run from Him when life gets tough. Furthermore, instead of asking for forgiveness, we frequently demand more from the Lord. We are incredibly blessed that, despite our ungratefulness, Jesus still shows us the proof of His love and remains deeply merciful to us.

As people who have received such profound mercy, we are called to be merciful in turn. But how? We can learn from the lives of the first believers in Jerusalem. They sold their properties so they could help one another. Helping our brothers and sisters in need is a profound act of mercy. Yet, this act of sharing must be based upon the teachings of the Apostles, rooted in communal life, and draw its strength from the breaking of the bread and prayer. In the Eucharist, we find the core reason why we must be merciful: God has shown us mercy by giving us His Son, Jesus, for our salvation. Jesus, in turn, has been merciful to us by giving up His body and blood for our sanctification. Without uniting ourselves to Jesus’ mercy, our own acts of mercy are empty and self-seeking. Only in Jesus do our acts of mercy find true fulfillment and perfection.

Rome

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Guide Questions:

When have I experienced God’s mercy in my own life, receiving blessings or forgiveness that went far beyond what I felt I deserved? In what ways do I sometimes act like Thomas—doubting God’s presence or demanding proof when life gets difficult? What is one tangible, concrete way I can show mercy to someone in need this week? How can I better unite my daily actions with Jesus’s sacrifice?