Category: Bahasa

Featured

Sabda Bahagia: Jalan Kebahagiaan yang Tidak Biasa

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Biasa Keempat [A]

1 Februari 2026

Matius 5:1-12a

Khotbah Yesus di Bukit dimulai dengan Delapan Sabda Bahagia. Saat Paus Santo Yohanes Paulus II mengunjungi Bukit ini di tahun 2000, ia menyebut bahwa Sabda Bahagia adalah “Magna Charta Kristiani,” membandingkannya dengan Sepuluh Perintah Allah dalam Perjanjian Lama. Ia menyatakan bahwa, “Sabda Bahagia bukan daftar larangan, tetapi undangan untuk hidup baru yang menarik.” Undangan ini memang menarik karena menyentuh cita-cita fundamental yang kita semua miliki: menjadi bahagia. Namun, saat kita membaca Sabda Bahagia ini, kita menyadari bahwa jalan Yesus menuju kebahagiaan bukanlah jalan biasa. Mengapa demikian?

Kita cenderung percaya bahwa memiliki kekayaan adalah tanda berkat Allah dan sarana menuju kebahagiaan kita. Namun, Yesus mengajarkan, “Berbahagialah orang-orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah empunya Kerajaan Surga.” Meskipun pada dasarnya harta duniawi adalah baik adanya, keinginan kita untuk mencapai kesuksesan yang lebih besar, mengumpulkan kekayaan yang lebih banyak, dan tetap di puncak seringkali menyebabkan berbagai masalah kesehatan, kelelahan mental, dan juga masalah dalam relasi dengan orang-orang kita kasihi. Pada akhirnya, pengejaran ini melemahkan jiwa kita, menjauhkan kita dari Tuhan, dan kita menyadari bahwa kita sebenarnya tidak bahagia.

Kita sering berpikir bahwa tawa dan “good vibes” adalah tanda-tanda paling pasti dari kebahagiaan, tetapi Yesus berkata bahwa orang yang berdukacita akan dihibur. Terkadang, kita lupa cara bersedih dan berduka, secara khusus saat ketika kehilangan sesuatu yang berharga, seperti orang yang kita cintai. Alih-alih, kita mencoba melarikan diri dari kesedihan dengan menikmati kesenangan instan seperti bermain HP berjam-jam, menyibukkan diri dengan berbagai aktivitas atau bahkan menjadi “workaholic”, atau bahkan menyalahkan Tuhan. Namun, kemampuan berduka membantu kita menghadapi kenyataan hidup dan berdamai dengan keterbatasan manusiawi kita. Kitapun lebih bergantung pada kerahiman Tuhan, dan pada akhirnya menemukan penyembuhan dan penghiburan.

Kita biasanya menganggap bahwa melalui kekuatan, agresi, dan dominasi, kita dapat memperoleh apa pun yang kita inginkan. Namun, Yesus mengajarkan hal yang sebaliknya: orang yang lemah lembut akan mewarisi bumi, orang yang berbelas kasih akan menerima belas kasihan, dan orang yang membawa damai akan disebut anak-anak Tuhan. Meskipun ini terdengar bertentangan dengan asumsi kita, ketika kita melihat sekitar kita, kita menyadari bahwa begitu banyak masalah dalam keluarga, masyarakat, dan lingkungan disebabkan oleh keserakahan manusia, agresi dan kekerasan, dan juga balas dendam. Hanya ketika kita belajar untuk menjadi lembut, mampu memaafkan, dan menbawa damai, kita menciptakan damai tidak hanya dalam diri kita sendiri tetapi juga bagi orang-orang di sekitar kita.

Seringkali, kita tanpa sadar mengisi hati kita dengan ambisi untuk menjadi yang terbesar, paling berkuasa, dan paling berpengaruh. Kita membiarkan hasrat akan kesenangan dan kepuasan instan mengendalikan kita. Namun, Yesus mengingatkan kita bahwa hanya orang yang hatinya suci yang dapat melihat Allah. Oleh karena itu, sangat penting untuk menyadari apa yang mencemari hati kita, mengakui noda-noda tersebut, dan memohon rahmat Allah untuk membersihkannya. Dalam tradisi Katolik, proses ini disebut pemeriksaan batin dan pengakuan dosa, di mana rahmat Allah hadir, membersihkan hati kita dan mempersatukan kita kembali dengan-Nya, sumber kebahagiaan kita.

Akhirnya, Yesus menutup Sabda Bahagia dengan menempatkan diri-Nya sebagai tujuan akhir kebahagiaan kita. Yesus bukan sekadar guru bijak atau “coach” yang mempromosikan prinsip-prinsip “self-help” untuk kesuksesan, tetapi Dia adalah sumber kebahagiaan itu sendiri. Hanya saat kita berpegang pada-Nya dan menyerahkan hati kita kepada-Nya, hidup kita menemukan makna, dan kebahagiaan abadi menjadi tujuan akhir kita.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno,

Pertanyaan Refleksi:

Ambisi duniawi apa yang saat ini menguras energiku, dan bagaimana melepaskan ambisi tersebut dapat membawa kedamaian bagiku? Apakah ada konflik dalam hidup saya di mana saya mencoba “menang” melalui dominasi atau agresi, daripada menyelesaikannya melalui kelembutan dan belas kasihan? Jika saya melihat kebiasaan harian saya, apakah mereka menunjukkan bahwa saya mencari kebahagiaan terutama dalam pencapaian duniawi, atau dalam hubungan dengan Yesus?

Petrus dan Matius

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Bisa Ketiga [A]

25 Januari 2026

Matius 4:12-23

Saat ini kita menjalani Tahun Liturgi A, dipandu oleh Injil Matius. Salah satu ciri khas Injil ini adalah penghargaannya yang tinggi terhadap Simon Petrus. Namun, mengapa demikian?

Contohnya adalah kisah pengakuan Petrus (Mat 16:13-20; Par: Mar 8:27-30; Luk 9:18-20). Meskipun Injil-injil lain menceritakan bahwa Simon dengan benar mengidentifikasi Yesus sebagai Mesias, hanya Matius yang menyertakan berkat unik yang diberikan Yesus kepadanya: nama baru “Kephas” (Batu) dan wewenang kunci Kerajaan Allah. Contoh lain adalah kisah Yesus berjalan di atas air (Mat 14:22-33). Meskipun peristiwa ini juga dicatat oleh Markus (6:45-52) dan Yohanes (6:15-21), hanya Matius yang mengungkapkan cerita Petrus yang secara ajaib berjalan di atas air, meskipun hanya beberapa langkah sebelum tenggelam dan diselamatkan oleh Yesus.

Mengapa Matius menggambarkan Petrus dalam pribadi yang luar biasa? Jika saya boleh berspekulasi, sejatinya Simon dan Matius sudah saling mengenal jauh sebelum Yesus memanggil mereka, karena keduanya berasal dari Kapernaum. Danau Galilea merupakan milik Kekaisaran Romawi, dan para nelayan diwajibkan membayar pajak yang berat untuk menangkap ikan di sana. Kita dapat membayangkan: selama bertahun-tahun, Simon si Nelayan berdiri di hadapan Matius si Pemungut Cukai. Simon, yang berbau ikan dan keringat, dengan marah menyerahkan uang hasil jerih payahnya kepada Matius, sang kolaborator Romawi, dan pengkhianat rakyatnya. Ada kebencian dan permusuhan di antara mereka.

Matius mungkin kaya raya, mungkin memiliki properti besar, namun dia dibenci oleh banyak orang, dan beberapa mungkin bahkan ingin dia mati. Dalam hatinya, Matius kemungkinan besar tidak menemukan kedamaian, dan hidup dalam ketakutan dan isolasi. Jadi, ketika Matius akhirnya berdiri untuk mengikuti Yesus, dia sejatinya memasuki kandang singa. Dia tidak hanya meninggalkan meja pajaknya, tetapi juga dia bergabung dengan sekelompok pria yang membencinya, terutama para nelayan Galilea.

Namun, bagaimana dia bisa bertahan dalam kelompok itu? Mengapa Matius akhirnya menulis dengan begitu hormat tentang Simon? Saya percaya ini karena Simon Petrus, sang pemimpin para rasul, memilih untuk memaafkannya, meneladani apa dilakukan Yesus. Petrus mau menerima Matius sebagai saudara dan rekan kerjanya. Mungkin Simon bahkan mendorong para rasul lainnya untuk menerima Matius karena Yesus telah memanggilnya. Dalam mengikuti Kristus, Matius menemukan bukan hanya damai dan pengampunan dosa, tetapi juga persahabatan sejati dan keluarga baru. Oleh karena itu, penghormatan mendalam yang ditunjukkan Matius dalam Injilnya tidak hanya berasal dari peran Petrus sebagai pemimpin yang ditunjuk Yesus, tetapi juga dari persahabatan pribadi mereka.

Teori ini mungkin hanya dapat dibuktikan ketika kita bertemu mereka di surga, tetapi pelajaran ini penting bagi kita semua. Yesus memanggil kita secara pribadi, tetapi bukan terisolasi. Dia memanggil kita ke dalam sebuah keluarga. Mudah untuk mencintai Yesus yang kita temui dalam doa; jauh lebih sulit untuk mencintai “Matius” atau “Petrus” yang duduk di samping kita di bangku gereja. Tidak jarang kita gagal mencintai sesama kita, menolak untuk mengampuni atau menyambut mereka. Mungkin tanpa sadar, kita memegang dendam, yang berkontribusi pada keputusan mereka untuk meninggalkan Gereja. Namun, jika Petrus dapat memeluk pria yang pernah berbuat jahat padanya, tentu kita dapat menerima mereka yang sulit kita cintai. Jangan sampai kita menjadi alasan seseorang merasa tidak diterima di rumah Bapa kita.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan refleksi:

Siapakah “pemungut cukai” dalam hidupku, orang yang paling sulit aku maafkan atau sambut dalam keluargaku, komunitas, dan Gereja? Apakah aku menggunakan aktivitas keagamaan dan devosiku sebagai tameng untuk menghindari tugas mencintai saudara-saudariku? Bagaimana caraku membawa orang-orang lebih dekat kepada Yesus?

Yesus, Anak Domba Allah

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Minggu Biasa Kedua [A]

18 Januari 2026

Yohanes 1:29-34

Hari ini, Yohanes Pembaptis menyatakan bahwa Yesus  sebagai “Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia.” Bagi kita umat Katolik, gelar ini adalah salah satu yang paling familiar, karena kita mengucapkannya setiap Misa sebelum menerima Komuni Kudus. Namun, apakah kita memahami artinya? Mengapa kita harus mengucapkan pengakuan ini sebelum menerima komuni?

Untuk memahami makna gelar ini, kita harus kembali ke Perjanjian Lama. Domba adalah hewan kurban yang paling khas di Israel. Domba digunakan sebagai kurban Paskah, yang melalui kurban ini, Allah menyelamatkan Israel dari kematian dan membebaskan mereka dari perbudakan Mesir. Domba juga menjadi pusat ibadah di Bait Allah: sebagai “Tamid,” persembahan harian (Kel 29:39); “Olah,” persembahan bakaran (Im 1:10); “Shelamim,” persembahan damai (Im 3:7); dan “Hattat,” persembahan dosa (Im 4:32).

Kita mungkin bertanya, “Mengapa domba?” Alasannya sebagian praktis. Domba melimpah di zaman kuno, tetapi berbeda dengan ternak lain, domba memberikan perlawanan paling sedikit saat menghadapi kematian. Domba tidak melawan; tidak juga berteriak. Kesunyian ini menginspirasi Nabi Yesaya untuk menggambarkan figur “Hamba yang Menderita,” … “Seperti domba yang dibawa ke pembantaian, dan seperti domba yang diam di hadapan pemotong bulu, demikianlah Ia tidak membuka mulut-Nya (Yes 53:7).”

Namun, Yesus bukanlah domba biasa. Dia adalah Domba Allah. Frasa Yunani “ho amnos tou Theou (ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ)” tidak hanya berarti domba milik Allah, tetapi juga domba yang berasal dari Allah. Yesus adalah korban yang sempurna, disiapkan bukan oleh tangan manusia, tetapi oleh Bapa sendiri. Dia menjadi penggenapan nubuat Abraham kepada Ishak, saat Ishak bertanya dimanakah hewan untuk kurban, “Allah sendiri akan menyediakan domba (Kej 22:8).” Karena Dia adalah dari Allah, Dia adalah satu-satunya persembahan yang benar-benar berkenan bagi Allah.

Yesus, oleh karena itu, adalah Anak Domba Allah karena Dia adalah pemenuhan sempurna dari setiap korban Perjanjian Lama.

  • Seperti Anak Domba Paskah, Dia disembelih, darahnya dicurahkan dan dagingnya dimakan agar kita terhindar dari kematian kekal dan perbudakan dosa.
  • Seperti “Tamid”, Dia dipersembahkan setiap hari dalam Ekaristi.
  • Seperti “Olah”, Dia memberikan diri sepenuhnya dalam ketaatan kepada Bapa.
  • Seperti “Shelamim”, Dia adalah sarana pendamaian kita dengan Bapa (Ef 2:14).
  • Seperti “Hattat”, Dia menjadi persembahan yang membersihkan kita dari dosa-dosa (2 Kor 5:21).

Itulah mengapa kita berseru, “Domba Allah… kasihanilah kami.” Kita mengakui bahwa tanpa kurban-Nya yang sempurna, kita tidak dapat diselamatkan dari dosa-dosa kita. Dan akhirnya, ketika kita berseru, “Berikanlah kami damai,” kita mengaku bahwa tanpa Yesus—kurban damai sejati kita—tidak ada rekonsiliasi antara kita dan Bapa.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pertanyaan untuk refleksi:

“Bagaimana kita mempersiapkan diri untuk menerima kurban Yesus dalam Ekaristi dengan layak? Bagaimana kita berpartisipasi dalam Misa? Apakah tindakan kita selama liturgi mendekatkan kita pada Yesus, ataukah justru mengalihkan perhatian kita? Akhirnya, bagaimana kita mempersembahkan hidup kita kepada Allah melalui aktivitas sehari-hari kita?”

Mengapa Yesus Dibaptis?

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary TimeLeave a comment

Pembaptisan Tuhan [A]

11 Januari 2026

Mat 3:13-17

Salah satu pertanyaan yang sering membingungkan kita adalah: mengapa Yesus perlu dibaptis oleh Yohanes Pembaptis? Yohanes sendiri menyatakan bahwa baptisannya adalah tanda pertobatan. Mereka yang datang kepadanya harus terlebih dahulu mengakui dosa-dosa, sehingga baptisan air menjadi tanda dari penolakan terhadap dosa dan perubahan hidup. Namun, kita tahu bahwa Yesus itu tanpa dosa [Ibr 4:15; 1 Pet 2:22]. Lalu, bagaimana kita memahami baptisan Yesus?

Domenico Ghirlandaio, The Baptism of Christ, 1486-90

Pertanyaan yang sama juga telah membingungkan banyak teolog besar sepanjang sejarah. Meskipun tidak mungkin mencantumkan setiap tafsiran di sini, Santo Proklus, Patriark Konstantinopel abad ke-5, memberikan wawasan yang mendalam. Dalam khotbahnya berjudul, “Holy Theophany,” ia mengajak kita untuk menyaksikan sebuah paradoks, “Mari datang dan lihatlah mukjizat baru dan mengagumkan: Matahari Keadilan membasuh diri di Sungai Yordan, api terendam dalam air, Allah dikuduskan melalui pelayanan manusia.” Pada dasarnya, Santo Proklus melihat baptisan Yesus bukan sebagai kebutuhan untuk pengampunan, tetapi sebagai “mukjizat kerendahan hati.”

Ketika orang Israel datang kepada Yohanes untuk dibaptis, itu tentu merupakan tindakan kerendahan hati, mengakui di hadapan Allah akan dosa-dosa mereka dan kesediaan untuk bertobat. Namun, ketika Yesus yang ilahi dibaptis oleh Yohanes yang manusia, hal ini melampaui kerendahan hati biasa; itu adalah kerendahan hati yang luar biasa, bahkan bersifat adikodrati. Santo Proclus mengajarkan bahwa meskipun kerendahan hati yang mengagumkan ini sudah ada sejak kelahiran Yesus, pembaptisan berbeda dari Natal. Kelahiran adalah mukjizat yang tersembunyi, tetapi Pembaptisan adalah peristiwa publik yang disaksikan oleh banyak orang, di mana Allah Bapa secara terbuka menyatakan bahwa Ia berkenan dengan tindakan pengosongan diri Putra-Nya.

Hal ini memberikan pelajaran penting bagi kita semua: melalui kerendahan hati ilahi, kita menerima keselamatan dan dikuduskan. Dalam kerendahan hati-Nya, Putra Allah menjadi manusia dan menempatkan diri-Nya di bawah Yusuf dan Maria. Dalam kerendahan hati-Nya, Yesus dibaptis oleh Yohanes, menjadi satu dengan orang-orang yang Dia akan selamatkan. Dalam kerendahan hati-Nya, Kristus dengan sabar menanggung salib, menerima kematian sebagai korban yang sempurna untuk penebusan kita. Yesus mencintai Bapa dengan sempurna; dari kasih yang mendalam ini, kerendahan hati lahir; dari kerendahan hati yang luar biasa ini, ketaatan terlahir; dan melalui ketaatan Yesus sepanjang hidup-Nya, kita diselamatkan.

Santo Filipus Neri dikenal sebagai rasul orang-orang Roma. Sekali peristiwa, Paus pernah meminta dia untuk menyelidiki seorang biarawati yang dikabarkan menerima penglihatan dari Tuhan dan melakukan mukjizat. Dalam perjalanan ke biara tersebut, hujan turun dengan deras, dan jalan-jalan menjadi berlumpur. St. Filipus itu terus melanjutkan perjalanannya, meskipun pakaiannya basah kuyup dan sepatunya berlumpur. Setibanya di sana, biarawati itu menyambutnya dengan gembira, ingin berbagi penglihatannya dengan seorang imam yang dikagumi di kota Roma. Namun, hal pertama yang diminta Santo Filipus adalah agar biarawati itu membantunya melepas sepatunya yang kotor penuh lumpur. Biarawati itu marah, menegurnya, dan menyatakan bahwa permintaan seperti itu terlalu menghina bagi seorang wanita rohani seperti dirinya.

Santo Filipus segera kembali ke Vatikan. Ia melaporkan kepada Paus, “Bapa Suci, dia bukan seorang yang kudus.” Ketika Paus bertanya bagaimana ia bisa mencapai kesimpulan itu begitu cepat, Filipus menjawab, “Ia tidak memiliki kerendahan hati. Dan di mana tidak ada kerendahan hati, tidak ada kekudusan.”

Seperti yang Yesus ajarkan kepada kita hari ini, mari kita memohon kepada Tuhan untuk keutamaan yang sama, agar kita dapat mengikuti kerendahan hati-Nya dan benar-benar tumbuh dalam kekudusan.

Roma

Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Apakah saya cenderung memisahkan diri dari orang-orang yang saya anggap “lebih rendah”? Apakah saya memandang kerendahan hati sebagai kelemahan yang merusak reputasi saya, atau apakah saya melihatnya sebagai kekuatan ilahi yang harus saya praktikan? Jika saya kesulitan untuk taat kepada Tuhan atau otoritas Gereja, apakah sebenarnya karena saya tidak memiliki kerendahan hati dan kasih?

Para Majus dan Herodes

On By bayuopIn Bahasa, ChristmasLeave a comment

Epifani [A]

4 Januari 2026

Matius 2:1-12

Cerita tentang Para Majus mengingatkan kita akan sesuatu yang sangat mendasar saat kita mencari Yesus. Apakah hal itu?

Para Majus bukanlah berasal dari bangsa Yahudi, namun mereka dengan tulus mencari Raja Israel yang baru lahir. Identitas Para Majus tetap menjadi misteri. Kata Yunani magos—dari mana kata Inggris Majusc berasal—merujuk pada seseorang yang ahli dalam ilmu-ilmu kuno. Ilmu-ilmu kuno ini sangat berbeda dengan ilmu modern: eksperimen dan mitos, pengamatan alam dan ritual, seringkali saling terkait. Ini adalah masa ketika astronomi erat terkait dengan astrologi, dan kimia dengan alkimia.

    Meskipun tidak dinyatakan secara eksplisit dalam Kitab Suci, banyak tradisi mengidentifikasi para Majus sebagai tiga raja dari Timur. Tertullian (wafat tahun 225 M), menafsirkan kisah Epifani berdasarkan Mazmur 72 dan Yesaya 60, merujuk pada para Majus sebagai raja. Meskipun para Majus tidak mesti raja, mereka kemungkinan besar adalah orang-orang berkedudukan tinggi, karena Herodes, raja Yerusalem, menerima mereka dan memperlakukan mereka dengan hormat. Angka tiga umumnya berasal dari tiga hadiah yang diberikan kepada Kristus: emas, kemenyan, dan mur. Bukti tertulis tertua tentang “tiga” Majus muncul dalam mozaik abad keenam di Gereja Sant’Apollinare Nuovo di Ravenna, Italia. Nama-nama Melkior, Gaspar, dan Balthasar muncul dalam tradisi Latin pada periode yang sama.

    Kisah para Majus menjadi lebih mencolok ketika dibandingkan dengan rekan-rekan Yahudi mereka: Herodes, raja Yerusalem, dan para cendekiawan Yahudi. Ketika Herodes mendengar berita tersebut, ia segera berkonsultasi dengan para ahli agama di istananya. Setelah memeriksa Kitab Suci dengan cermat, mereka mengonfirmasi penemuan para Majus dan mengidentifikasi Betlehem sebagai tempat kelahiran raja baru. Namun, berbeda dengan para Majus—yang menggunakan kebijaksanaan dan pengetahuan mereka untuk menghormati anak itu—Herod dan penasihat-penasihatnya menggunakan pemahaman mereka tentang Kitab Suci untuk merencanakan kehancuran Mesias yang dijanjikan.

    Perbedaan antara para Majus dan Herodes menjadi pola bagi apa yang akan terjadi pada Yesus. Pada awal hidup-Nya, Yesus dihormati oleh para Majus yang bukan Yahudi tetapi dicari untuk dihancurkan oleh Herodes dan penasihatnya. Demikian pula, pada akhir hidup-Nya di bumi, Yesus dihukum oleh imam-imam kepala dan pemimpin agama, dituduh sebagai Mesias palsu, sementara Ia diakui oleh kepala pasukan Romawi sebagai Anak Allah (Mat 27:54).

    Akhirnya, setelah para Majus menemukan Yesus dan memberi hormat kepada-Nya, mereka pulang melalui “jalan yang berbeda”. Rincian ini mengandung simbolisme yang mendalam: bertemu dengan Yesus membawa kepada pertobatan sejati dan transformasi. Kita mungkin sibuk mempelajari Kitab Suci, terlibat dalam karya amal, atau melayani di pelayanan Gereja, tetapi jika kita tidak benar-benar menemukan Yesus di dalamnya, tidak ada pertobatan yang sejati. Tanpa menemukan Yesus, kita mungkin hanya menemukan diri kita sendiri. Bahayanya adalah hal ini dapat menyebabkan frustrasi ketika kita gagal atau kesombongan ketika kita berhasil. Dalam kedua kasus ini, kita tidak menemukan kebahagiaan sejati. Seperti Herodes dan penasihatnya, kita bahkan dapat menyalahgunakan pengetahuan iman kita dengan cara yang merusak kehidupan rohani kita dan melemahkan iman kita pada Kristus.

    Roma

    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan Panduan:

    Apakah saya lebih mirip para Majus atau seperti Herodes dan penasihatnya dalam cara saya mencari Yesus? Bagaimana saya menggunakan pengetahuan dan talenta yang Tuhan berikan kepada saya? Apakah kegiatan keagamaan saya benar-benar membawa saya ke dalam pertemuan dengan Yesus? Dalam hal apa pertemuan dengan Kristus telah mengubah arah hidup saya? Apa yang menghalangi saya untuk mengenali Kristus ketika Dia datang dengan tenang dan rentan?

    Featured

    St. Yusuf: Pelindung Keluarga Kudus

    On By bayuopIn Bahasa, ChristmasLeave a comment

    Pesta Keluarga Kudus Yesus, Maria, dan Yusuf
    28 Desember 2025 [A]
    Matius 2:13–15, 19–23a

    Saat kita merayakan Pesta Keluarga Kudus, kita merenungkan apa yang membuat keluarga ini kudus. Tentu saja, di pusatnya adalah kehadiran Yesus, Allah yang menjadi manusia. Namun, kekudusan tidak berarti pasif dan diam saja. Baik Maria maupun Yusuf secara aktif menerima peran unik dan vital dalam rencana Allah dalam keluarga mereka. Injil hari ini dari Matius khususnya berbicara tentang misi Yusuf, pelindung dan kepala Keluarga Kudus. Apa yang dapat kita pelajari dari kesaksiannya?

    Matius menceritakan bagaimana Yusuf memimpin keluarganya ke pengasingan. Diperingatkan dalam mimpi tentang niat jahat Herodes, ia membawa Maria dan Yesus dan melarikan diri pada malam hari ke Mesir. Setelah kematian Herodes, seorang malaikat kembali memerintahkan Yusuf untuk kembali—hanya untuk mengetahui bahwa putra Herodes, Archelaus, memerintah Yudea dengan kekejaman yang lebih besar. Jadi, Yusuf membimbing keluarganya bukan ke Betlehem, tetapi ke utara ke Nazaret di Galilea, di mana mereka dapat bersembunyi dan hidup dengan aman.

    Kisah Keluarga Kudus bukanlah kisah kenyamanan atau kesuksesan duniawi. Mereka mengalami penderitaan pengasingan, kerentanan para pengungsi, kelaparan, kemiskinan, serta tekanan memulai hidup dari awal. Di tengah cobaan-cobaan itu, Yusuf tetap teguh sebagai pelindung dan penyedia bagi keluarga kudus. Ia adalah penjaga yang tenang dan teguh yang memastikan keselamatan Yesus dan Maria.

    Yusuf tidak pernah mengucapkan sepatah kata pun dalam Injil, namun perbuatannya berbicara lebih kuat daripada kata-kata. Sebagai kepala keluarga, dia memahami apa yang harus dilakukan dan melaksanakannya dengan kesetiaan yang tenang. Dia adalah pria yang berani, rela menghadapi bahaya, ketidakpastian, dan kesulitan. Pada saat yang sama, dia adalah pria yang penuh cinta, siap mengorbankan waktunya, tenaganya, masa depannya, bahkan nyawanya untuk mereka yang dipercayakan padanya—Yesus dan Maria.

    Di atas segalanya, Yusuf adalah seorang pria yang memiliki iman dan doa yang mendalam. Kehendak Allah diungkapkan kepadanya melalui mimpi, yang dengan mudah dapat ia abaikan sebagai khayalan atau tipu daya sang jahat. Namun, Yusuf mengenali suara Allah yang berbicara melalui malaikat-Nya. Lebih dari sekadar mengenali asal usul ilahi mimpi tersebut, ia merespons dengan ketaatan yang segera dan tanpa ragu. Sadar akan risiko yang dihadapinya, Yusuf menaruh kepercayaan penuh pada Allah. Yusuf menunjukkan kepada kita bahwa kepemimpinan spiritual yang sejati dibangun atas mendengarkan, iman, dan bertindak sesuai dengan kehendak Allah.

    Kita diundang untuk menjadi Yusuf yang baru dalam keluarga kita sendiri. Meskipun kita jauh dari sempurna, kita dapat memulai dengan meniru Santo Yusuf dalam cara-cara kecil dan setia. Seorang imam Dominikan, juga sahabat saya, pernah berbagi cerita tentang ayahnya. Dia mengakui bahwa ayahnya tidak terlalu religius, namun dia sangat berkomitmen pada satu praktik esensial: setiap Minggu, dia membawa seluruh keluarganya—istri dan lima anaknya—ke Misa. Selain itu, setiap dua bulan, dia memastikan semua anak-anaknya pergi ke pengakuan dosa. Yang paling mengesankan bagi romo ini adalah bahwa ayahnya selalu pergi ke pengakuan dosa terlebih dahulu, dengan tenang memberikan contoh bagi anak-anaknya. Saksi sederhana namun kuat itu meninggalkan bekas yang mendalam di hatinya dan akhirnya membawanya ke imamat.

    Banyak dari kita—termasuk saya sendiri—perlu belajar dari Santo Yusuf dan memohon perantaraannya untuk menjadi suami, orang tua, dan anggota keluarga yang lebih baik. Seperti dia, semoga kita menempatkan Tuhan di atas segalanya, melakukan pengorbanan harian karena kasih, menahan diri dari kemarahan, dan memilih pengampunan saat paling dibutuhkan.

    Santo Yusuf, doakanlah kami!

    Roma
    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan Refleksi:

    • Apakah kita mencintai Allah lebih dari diri kita sendiri?
    • Apakah kita bersedia melakukan pengorbanan kecil setiap hari karena cinta?
    • Bagaimana kita mengekspresikan amarah, terutama saat merasa frustrasi?
    • Bagaimana kita merespons saat hal-hal tidak berjalan sesuai rencana kita?
    • Apakah kita siap untuk memaafkan, bahkan saat itu sulit?

    Yusuf, Orang yang Benar

    On By bayuopIn Advent, BahasaLeave a comment

    Minggu Keempat Advent [C]

    21 Desember 2025

    Matius 1:18-24

    Seiring mendekati Natal, Injil memperkenalkan kita pada tokoh-tokoh kunci yang mengelilingi kelahiran Sang Mesias. Di antara mereka adalah Yusuf, ayah angkat Yesus. Matius, sang Injil, memberinya gelar yang mendalam: seorang “yang benar” (kata “tulus hati” sebenarnya kurang tepat). Apa artinya menjadi seperti Yusuf? Apa artinya menjadi benar?

    Matius menggunakan kata Yunani “δίκαιος” (dikaios), yang biasanya diterjemahkan sebagai “adil” atau “benar.” Dalam Alkitab, menjadi benar berarti hidup dalam ketaatan yang setia terhadap Hukum Allah, khususnya Taurat yang diberikan melalui Musa di Sinai. Kata sifat ini sangat penting bagi seorang Israel. Kitab Suci secara konsisten mengaitkan orang yang “benar”—yang hidup menurut Hukum Allah—dengan kebahagiaan dan berkat yang sejati. Mazmur 1 menyatakan, “Berbahagialah orang yang… bersukacita dalam hukum Tuhan, dan merenungkan hukum-Nya siang dan malam.” Amsal juga memuji, “Ingatan akan orang yang benar diberkati” (10:7). Mengapa hidup yang benar begitu layak dipuji dan memberikan berkat?

    Jawaban terletak pada cara orang Israel memahami Hukum Allah. Mereka tidak memandangnya sebagai pembatasan kebebasan, tetapi sebagai anugerah kasih dan identitas. Allah memberikan Hukum di Sinai setelah memilih Israel sebagai bangsa-Nya yang kudus. Oleh karena itu, hidup menurut Hukum bukanlah sekadar kewajiban; itu adalah tanda kesetiaan perjanjian mereka dan identitas mereka sebagai umat Allah. Pada dasarnya, mereka melihat Hukum sebagai bimbingan kasih Allah—jalan untuk menghindari jurang kesengsaraan dan rambu untuk mendekati-Nya, Sang Sumber segala berkat.

    Oleh karena itu, Yusuf disebut “benar” karena ia adalah orang Israel sejati yang merenungkan, mencintai, dan hidup menurut Hukum Allah. Selama masa pembentukannya, Yesus pasti menerima dari Yusuf tidak hanya pengetahuan tentang huruf-huruf Hukum, tetapi juga cinta Yusuf terhadap Allah dan perintah-perintah-Nya. Dalam Yusuf, Yesus dan Maria melihat seorang pria yang bahagia dan benar.

    Dari Santo Yusuf, kita belajar mencintai Allah melalui ketaatan yang setia. Namun, kita juga harus menghindari jebakan kekakuan dan legalisme, yang mengabsolutkan huruf-huruf hukum. Jika Yusuf memilih legalisme yang kaku, ia mungkin akan menerapkan hukuman terberat pada Maria saat mengetahui kehamilannya, yaitu rajam. Namun, keadilannya disempurnakan oleh kerahiman. Ia menyadari bahwa tujuan akhir Hukum adalah mengasihi Allah dan sesama, dan ini mendorongnya untuk melindungi hidup Maria. Yusuf adalah pria yang bahagia karena, melalui Hukum, ia mengasihi Allah dengan mendalam.

    Akhirnya, Yesus sendiri menghargai orang-orang yang “benar” dengan tinggi. Ia mengajarkan, “Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran” (Mat 5:6), dan berjanji, “Maka orang-orang yang benar akan bersinar seperti matahari di kerajaan Bapa mereka” (13:43). Meskipun Yusuf tidak disebutkan secara eksplisit dalam ayat-ayat ini, pantaslah kita melihat dalam ayat-ayat ini cerminan kebajikan-Nya—kebajikan yang membentuk Keluarga Kudus Nazaret.

    Roma

    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan untuk Renungan:

    Apakah saya berusaha mengenal Hukum Allah yang diwahyukan dalam Kitab Suci dan diajarkan oleh Gereja?

    Apakah saya merenungkan perintah-perintah Allah, mencari cara terbaik untuk hidup sesuai dengan cinta kepada Allah dan sesama?

    Apakah saya mengikuti aturan secara buta, atau apakah saya berusaha memahami roh dan tujuan di baliknya? Bagaimana saya memperlakukan mereka yang kesulitan hidup sesuai dengan aturan tersebut?

    Harapan Kita

    On By bayuopIn Advent, BahasaLeave a comment

    Minggu Ketiga Advent [A]

    14 Desember 2025

    Matius 11:2-11

    Yohanes Pembaptis mengutus murid-muridnya untuk menanyakan kepada Yesus, “Apakah Engkau yang akan datang, atau haruskah kami mencari yang lain?” Momen ini mengungkapkan ketidakpastian yang mendalam dalam diri Yohanes—seorang pria yang telah mengabdikan hidupnya untuk mempersiapkan jalan bagi Mesias. Lalu, mengapa ia ragu?

    Bagi kita umat Kristiani, identitas Yesus jelas. Namun, apa yang jelas bagi kita tidak selalu jelas bagi orang lain, bahkan bagi seseorang yang besar seperti Yohanes. Alasan mendasar mengapa banyak orang kesulitan mengenali Yesus sebagai Yang Dijanjikan adalah karena Ia seringkali tidak memenuhi ekspektasi manusia kita.

    Situasi Yohanes menggambarkan hal ini. Ia telah mendedikasikan dirinya sepenuhnya pada misi Allah—untuk mempersiapkan kedatangan Mesias. Namun, setelah menantang Herodes untuk bertobat, ia malah dipenjara dan menghadapi bahaya maut. Di saat gelap itu, ia bertanya-tanya: Apakah ia telah memenuhi kehendak Allah, ataukah ia telah bekerja sia-sia? Sejatinya, Allah telah mengungkapkan identitas Yesus kepada Yohanes di Sungai Yordan (Mrk 1:9; Mat 3:13-17; Luk 3:21-22; Yoh 1:29-34), namun keraguan tetap ada. Yesus tidak sepenuhnya sesuai dengan ekspektasi Yohanes.

    Apa ekspektasi- ekspektasi itu? Seperti banyak orang Israel, Yohanes mungkin menantikan seorang Mesias seperti Daud—seorang pembebas politik yang akan mempersatukan Israel, menggulingkan kekuasaan Romawi, dan memulihkan kemuliaan nasional. Atau mungkin Yohanes mengharapkan seseorang yang mencerminkan gaya hidup asketisnya sendiri: seorang yang hidup dengan kesederhanaan yang ketat, puasa, dan mati raga. Namun, Yesus tidak datang sebagai pahlawan nasionalis, dan Ia juga tidak hidup seperti Yohanes. Sebaliknya, Ia menunjuk pada mukjizat-mukjizat yang Ia lakukan: “Orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta disembuhkan, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan…” (Luk 7:22). Ini adalah karya-karya ilahi, tanda-tanda yang mengesahkan identitas dan misi-Nya, meskipun Ia tidak sesuai dengan ekspektasi manusia.

    Dari kisah Yohanes, kita belajar pelajaran yang sangat penting: Allah tetap Allah, entah Dia memenuhi ekspektasi kita atau tidak. Memang, Allah seringkali tidak sesuai dengan gambaran terbatas kita tentang-Nya. Hal ini mendorong kita untuk terus-menerus memeriksa ekspektasi kita sendiri dan menyesuaikannya sesuai dengan wahyu-Nya. Menyadari ekspektasi kita dan merubahnya tidaklah mudah, bahkan Yohanes Pembaptis—nabi terbesar—mengalami ketidakpastian dan memiliki ekspektasi yang perlu disempurnakan.

    Seiring pertumbuhan rohani kita, kita dipanggil untuk mencari Allah lebih dari mencari keinginan kita sendiri. Hal ini membutuhkan refleksi jujur: Apa harapan kita terhadap Allah? Apakah harapan-harapan itu mendekatkan kita kepada-Nya atau justru menjauhkan kita? Kita percaya Allah adalah baik, tetapi bagaimana kita mengharapkan kebaikan-Nya itu terwujud? Apakah itu berarti kita selalu mendapatkan apa yang kita inginkan? Apakah doa-doa kita dijawab persis seperti yang kita harapkan? Apakah kita akan terhindar dari penderitaan? Dan ketika Allah tidak memenuhi ekspektasi kita, bagaimana kita merespons? Jika kita menjadi sedih, frustrasi, marah, atau bahkan dipenuhi kepahitan, masalahnya mungkin tidak terletak pada Allah, tetapi pada ekspektasi kita. Masa Advent ini sekali lagi mengajak kita untuk membersihkan ekspektasi kita dan mengizinkan Allah sungguh menjadi Allah kita.

    Roma

    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan untuk refleksi:

    Apa ekspektasi- ekspektasi yang saya miliki tentang Allah? Bagaimana saya membayangkan Allah bekerja dalam hidup saya? Bagaimana saya merespons ketika Allah tidak memenuhi ekspektasi saya? Apakah ekspektasi saya mendekatkan saya kepada Allah, atau justru menciptakan jarak?

    Yohanes Pembaptis dan Integritas

    On By bayuopIn Advent, BahasaLeave a comment

    Minggu Kedua Advent [A]

    7 Desember 2025

    Matius 3:1-12

    Teguran Yohanes Pembaptis terhadap orang-orang Farisi dan Saduki sebagai “keturunan ular beludak” merupakan salah satu momen paling mengejutkan dalam Injil. Bagi telinga kita, hal itu terdengar seperti hinaan yang sangat keras. Mengapa Yohanes menggunakan bahasa yang begitu keras?

    Untuk memahami kata-katanya, kita harus terlebih dahulu melihat siapa Yohanes itu. Dia diakui secara luas sebagai nabi Allah, seorang pria dengan integritas yang tak tergoyahkan, hidupnya mencerminkan pesan yang dia sampaikan. Memanggil orang untuk bertobat dan kembali kepada Allah, dia sendiri hidup dalam kesederhanaan yang ekstrem—berpakaian bulu unta, makan belalang dan madu liar—mencerminkan penyesalan yang dia ajarkan. Konsistensi antara kata dan perbuatan ini membangun kredibilitasnya, menarik banyak orang ke Sungai Yordan untuk dibaptis sebagai tanda pertobatan mereka.

    Di antara mereka yang datang ada orang-orang Farisi dan Saduki. Meskipun kedua kelompok ini memiliki perbedaan teologis yang signifikan—seperti keyakinan orang Farisi tentang kebangkitan badan dan kanon Kitab Suci yang lebih luas, berbeda dengan orang Saduki—mereka memiliki sikap yang sama: keduanya mengklaim kesalehan yang superior dari orang-orang Israel yang lain berdasarkan pengetahuan mereka tentang Hukum Musa. Pengetahuan ini menjadi landasan untuk mendapatkan keistimewaan, menempatkan mereka dalam posisi kehormatan dan otoritas (lihat Lukas 14:7-11).

    Namun, permasalahan mendasar dari orang-orang Farisi dan Saduki adalah kemunafikan. Banyak di antara mereka mencari kehormatan tanpa mempraktikkan integritas yang menghasilkan penghormatan sejati. Mereka berdoa, berpuasa, dan memberi sedekah secara mencolok, melakukan tindakan-tindakan keagamaan sebagai pertunjukan publik dan bukan sebagai transformasi batin. Iman tanpa integritas, pada dasarnya, adalah kemunafikan.

    Yohanes menyebut mereka sebagai “keturunan ular beludak” karena, seperti ular di Kitab Kejadian yang menipu Hawa, tipu daya mereka juga menjauhkan orang dari Allah. Mereka datang ke Sungai Yordan bukan dengan penyesalan yang tulus, melainkan untuk memanfaatkan popularitas Yohanes dan mempertahankan citra kesalehan mereka. Bukan pertobatan tetapi pencitraan. Melihat niat mereka, Yohanes menegur mereka dengan tajam: “Berilah buah yang sesuai dengan penyesalan” (Matius 3:8).

    Bahaya kemunafikan tidak berakhir dengan para pemimpin agama pada abad pertama. Hal ini tetap menjadi godaan bagi siapa pun yang secara mendalam terlibat dalam kehidupan agama—termasuk kita semua. Menghadiri Misa, berpartisipasi dalam pelayanan, dan melakukan tindakan devosi, tanpa integritas dan pertobatan, dapat menjadi rutinitas yang menipu dan merusak. Kemunafikan tidak hanya merugikan si munafik, tetapi juga komunitasnya. Hal ini dapat melemahkan orang-orang yang beriman, melukai mereka yang tulus, dan memberikan amunisi bagi mereka membenci iman untuk mengejek kita. Tidak jarang karena sudah muak dengan kemunafikan, beberapa orang meninggalkan Gereja sama sekali.

    Advent berfungsi sebagai panggilan bangun yang profetik, menggema seruan Yohanes Pembaptis melintasi abad-abad. Praktik-praktik keagamaan kita—baik Ekaristi, pengakuan dosa, devosi, atau pelayanan—harus erat terhubung dengan tobat yang autentik dan pertumbuhan kekudusan yang tulus.

    Roma

    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan untuk Refleksi:

    • Apa yang memotivasi aktivitas keagamaan saya—keinginan untuk dilihat dan dipuji, atau cinta sejati kepada Allah?

    • Apakah pilihan harian saya mencerminkan iman yang saya nyatakan? Apakah saya tetap dalam kebiasaan yang bertentangan dengan Injil sambil mempertahankan pengamalan eksternal?

    • Apakah saya menghakimi orang lain sementara gagal memenuhi standar yang saya tuntut dari diri sendiri?

    Dua Adven

    On By bayuopIn Advent, BahasaLeave a comment

    Minggu Pertama Adven [A]

    30 November 2025

    Matius 24:37-44

    Kita memulai tahun liturgi dengan merayakan Minggu Pertama Adven. Kata “Adven” berasal dari bahasa Latin “Adventus,” yang berarti “kedatangan.” Dalam konteks Katolik, Adven menandakan kedatangan Yesus Kristus. Iman kita mengajarkan bahwa Yesus datang ke dunia dua kali. Kedatangan-Nya yang pertama adalah ketika Pribadi Kedua Tritunggal Mahakudus, Sang Putra, Logos yang ilahi dan tak diciptakan, menjadi manusia dan hidup di Israel pada abad pertama. Kedatangan-Nya yang kedua akan terjadi pada akhir zaman, ketika Ia akan kembali sebagai Hakim bagi yang hidup dan yang mati.

    Dualitas kedatangan Kristus ini tercermin dalam bacaan-bacaan hari Minggu sepanjang masa Adven. Minggu pertama dan kedua berfokus terutama pada kedatangan kedua Yesus, sementara minggu ketiga dan keempat lebih banyak berbicara tentang kedatangan pertama-Nya. Pola ini sangat penting karena mengajarkan kepada kita bahwa Adven—dan juga Natal—bukan hanya tentang kelahiran bayi Yesus di Bethlehem, tetapi juga tentang kembalinya Kristus  sang Raja. Kedatangan pertama menonjolkan kelembutan dan belas kasih Yesus, sementara kedatangan kedua mengungkapkan keadilan ilahi-Nya.

    Oleh karena itu, Adven mengajak kita untuk memasuki dua bentuk penantian yang berbeda: penantian yang penuh sukacita akan bayi Yesus yang penuh kasih, dan kesadaran yang serius akan penghakiman ilahi Kristus Raja pada akhir zaman. Menjaga keseimbangan antara dua bentuk penantian ini tidaklah mudah, karena kita sering kali lebih fokus pada satu aspek daripada yang lain. Beberapa orang hanya fokus pada sukacita kelahiran Yesus, melupakan kebutuhan untuk mempersiapkan diri menghadapi penghakiman Allah. Yang lain hidup dalam ketakutan yang konstan akan murka ilahi pada hari Penghakiman dan mengabaikan kasih dan belas kasih Allah yang mendalam.

    Meskipun sulit, menjaga keseimbangan antara kedua kebenaran ini esensial bagi keselamatan kita. Yesus sendiri memperingatkan murid-murid-Nya bahwa pada zaman Nuh, orang-orang terlarut dalam kehidupan sehari-hari mereka ketika banjir tiba-tiba datang. Sebaliknya, jika kita terjebak dalam ketakutan dan kecemasan tentang surga dan neraka, kita tidak dapat hidup di dunia ini dengan sukacita, sesuai dengan kehendak Allah. Jadi, bagaimana kita menjaga keseimbangan yang sehat antara dua jenis penantian ini?

    Jawaban terletak pada apa yang dapat kita sebut sebagai “kedatangan ketiga” Kristus. Jika kedatangan pertama adalah inkarnasi-Nya dan kedatangan kedua adalah perannya sebagai Hakim, kedatangan ketiga ini terjadi di antara keduanya. Ini adalah kedatangan Kristus dalam hidup kita setiap hari melalui berbagai cara. Yesus berjanji akan menyertai kita hingga akhir zaman (Mat 28:20). Pertama, Dia datang kepada kita dalam Sakramen, terutama Ekaristi, di mana Dia hadir sepenuhnya dalam rupa roti dan anggur. Ketika kita menyembah-Nya dalam Ekaristi dengan selayaknya, kita membentuk jiwa kita untuk menyambut-Nya dengan layak sebagai Raja Semesta Alam.

    Kedua, ketika kita secara teratur membaca Kitab Suci dan hidup sesuai dengan firman Allah, kita dibentuk menjadi serupa dengan Kristus. Maka, ketika Ia datang sebagai Hakim, Ia akan mengenali kita sebagai milik-Nya. Ketiga, ketika kita meluangkan waktu untuk doa, devosi, dan adorasi, kita menjadi familiar dengan suara Gembala kita. Oleh karena itu, pada kedatangan-Nya yang kedua, kita akan tahu persis suara mana yang harus diikuti ketika Sang Raja memanggil nama kita.

    Surabaya

    Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

    Pertanyaan untuk Refleksi:

    • Bagaimana kita mempersiapkan diri untuk Natal? Apakah persiapan kita berfokus pada hal-hal eksternal seperti dekorasi, liburan, dan pakaian baru? Atau apakah kita memprioritaskan persiapan rohani dengan berusaha hidup lebih penuh sesuai dengan kehendak Allah?
    • Bagaimana kita mempersiapkan diri untuk kedatangan Yesus yang kedua? Apakah dengan sukacita atau ketakutan? Apakah kita menghadiri Misa karena kewajiban, kebiasaan, atau keinginan yang tulus untuk menyembah Allah?