Tag: Humanity

Pasar

On By bayuopIn Bahasa, Lenten 2018Leave a comment

Hari Minggu Ketiga dalam Masa Prapaskah [4 Maret 2018] Yohanes 2: 13-23

“Ambil semuanya ini dari sini, jangan kamu membuat rumah Bapa-Ku menjadi tempat berjualan. (Yoh 2:16).”

vendors
foto oleh Harry Setianto SJ

Kehadiran pedagang hewan dan penukar uang di Bait Allah Yerusalem berasal dari kebutuhan praktis. Ketika orang-orang Yahudi dari seluruh penjuru Palestina datang ke Yerusalem, terutama pada hari-hari penting seperti Paskah, mereka akan memenuhi kewajiban religius mereka untuk mempersembahkan korban di Bait Allah. Karena tidak praktis membawa hewan kurban seperti lembu, anak domba, atau burung tekukur dari daerah asal mereka, orang-orang Yahudi lebih memilih solusi mudah dengan membelinya di sekitar Bait Allah. Ini tidak hanya menghemat usaha, tapi juga memberi jaminan bahwa binatang-binatang itu tidak bercacat seperti yang telah ditentukan oleh Hukum Musa. Oleh karena itu, banyak penjual yang memiliki otorisasi dari para tetua Bait Allah bahwa hewan mereka tidak bercacat dan siap dikorbankan. Orang-orang Yahudi juga diminta untuk mendukung pemeliharaan Bait Allah dan para imam melalui “pajak Bait Allah.” Namun, mereka tidak diperbolehkan untuk membayar pajak Bait Allah dengan uang Romawi karena uang ini memiliki citra Kaisar sebagai dewa, sebuah penghujatan. Dengan demikian, mereka perlu menukar uang mereka dengan mata uang yang lebih dapat diterima. Ini adalah semacam “win-win solution” bagi para peziarah, para pedagang, penukar uang dan otoritas Bait Allah. Kita bisa membayangkan bahwa dengan begitu banyak orang yang mengunjungi Bait Allah, pergerakan uang, komoditas dan usaha sangat cepat dan dalam volume besar.

 

Ketika Yesus datang dan mengusir mereka semua keluar dari Bait Allah, pastinya Yesus membuat tidak senang hampir semua orang. Yesus mengatakan alasan di balik tindakannya, “orang-orang Yahudi telah menjadikan rumah Bapa-Nya sebagai pasar.” Fungsi inti dari Bait Allah Yerusalem adalah sebagai tempat perjumpaan antara Allah dan umat pilihannya, antara Allah Bapa dan anak-anak-Nya. Namun dengan begitu banyak aktivitas, perdagangan, dan kebisingan, esensi Bait Allah ini hilang. Bait Allah berarti bisnis manusia biasa. Para imam mengesahkan hewan korban untuk para pedagang, para pedagang menjualnya kepada peziarah, dan para peziarah memberi hewan itu kepada para imam untuk disembelih. Semua senang!

Yesus datang dan mematahkan lingkaran setan “normalitas” yang membuat kegiatan ibadat di Bait Allah dangkal. Yesus mengkritik struktur yang mengeksploitasi Bait Allah hanya untuk mendapatkan keuntungan dan pendangkalan sebuah peribadahan kudus. Ini semua membuat rumah Allah menjadi pasar.

Di masa Prapaskah ini, kita bisa bertanya, jikalau Yesus datang ke Gereja, keuskupan, paroki, kongregasi, kelompok, dan bahkan keluarga kita, apa yang akan Yesus lakukan? Akankah Dia mengusir kita keluar seperti Dia mengusir para pedagang dari Bait Allah? Atau, apakah Dia akan membuat rumah-Nya di antara kita? Benar bahwa uang dan sumber daya lain adalah penting dalam membantu pertumbuhan Gereja kita, tetapi apakah kita menjadikan Gereja sebagai lembaga yang ‘profitabel’? Benar bahwa struktur kepemimpinan sangat penting dalam Gereja dan kelompok kita yang lebih kecil, tetapi apakah kita diberdayakan untuk melayani orang lain, atau sekedar mengeksploitasi orang lain? Apakah kita menemukan kedamaian dan sukacita dalam komunitas kita, atau apakah ini penuh dengan intrik, gosip, kompetisi yang tidak sehat? Apakah kita menjumpai Tuhan di Gereja kita, atau hanya menemukan diri kita sendiri? Kita bersyukur jika kita menemukan Tuhan, Bapa kita, di dalam Gereja dan komunitas kita, tetapi jika tidak, sebaiknya kita memanggil Yesus untuk mengusir kita dari rumah Bapa-Nya.

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

 

Fasting

On By bayuopIn English, Lenten 2018Leave a comment

First Sunday of Lent [February 18, 2018] Mark 1:12-15

“The Spirit drove him out into the desert, and he remained in the desert for forty days… (Mk 1:12-13)”

small-groupThe practice of fasting is as old as humanity itself. People from different cultures and religions have included fasting in their customs and traditions. The Brahmin and gurus of Hindu tradition fast and mortify their bodies. The Buddhist monks are known to abstain from eating any meat and fast regularly. Our Muslim brothers and sisters fast even from drinking water from before the dawn to sunset during the month of Ramadan. Scientists have proven that fasting has a lot of health benefits.

People refrain themselves from taking food and water for certain period for different reasons and motives. Some fast to subdue the carnal desires and discipline themselves. Others find it as a way to attain wisdom and enlightenment. The others are to achieve healthy and balanced lives. Others still are required to fast as medical requirements or tests. I remember once my physician-friend requires me to fast for 6 to 8 hours before my blood was extracted for the laboratory examination.

As we enter the liturgical season of Lent, the Church instructs us to do fast and abstinence, and intensify our prayer. Yet, compared to other traditions, our fasting is considered to be very light. We are only required to fast for two days, the Ash Wednesday and the Good Friday. The way we fast also is not that difficult. We are enjoined to take only one full meal within the day. Yet, why do we, Christians, have to fast? Why does the Church want us to commit ourselves to this ancient practice?

One reason is we follow the example of the great prophets before us. Moses fasts for 40 days before he receives the Law from God in the mount of Sinai (Exo 34:28). Elijah on his part fasts from food when he walks 40 days to see God in the mount of Horeb (1 King 19:8). Finally, Jesus Himself goes to the desert and fasts for 40 days in the desert just before He commences His public ministry. Why do these great persons in our faith fast? If we carefully notice, Moses and Elijah fast because they prepare themselves to see the Lord. Like them, our fasting, as simple as they may be, is linked fundamentally to our journey towards God. Often we are so proud of ourselves, feeling self-sufficient because we have achieved and accumulated a lot in our lives. Fasting makes us hunger and weak, and once again we are getting in touch with our vulnerability as human beings. It reminds us our finitude. Yet, when we feel powerless, it is the time when we realize our radical dependence on God, our true strength. Indeed being truly human is being truly connected to God, the source of our humanity and life. Fasting becomes a good means to purify our hearts to see God because only “the pure hearts can see the Lord (Mat 5:8).”

We also observe that Moses, Elijah, and Jesus fast just before they begin their big missions. Moses receives the Law and teaches it to the Israelites. Elijah is to anoint Hazael as a king of Aram, Jehu as a king of Israel, and Elisha as a prophet. Jesus is to begin His public ministry that will lead Him to the cross and resurrection, our salvation. Our fasting prepares us for our true mission as Christians. Often, we are busy with so many things, and fasting helps us to re-orient and re-focus ourselves on the mission God has given us. Reminded of our limited time here on earth, what are things that are truly important in our lives? Reminded of our mortal body, have we given enough time and effort to our missions? Is our fasting bringing us closer to God and our mission?

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Puasa

On By bayuopIn Bahasa, Lenten 2018Leave a comment

Minggu Prapaskah Pertama [18 Februari 2018] Markus 1:12-15

“Roh memimpin Dia ke padang gurun. Di padang gurun itu Ia tinggal empat puluh hari lamanya…(Mk. 1:12-13)”

500_F_138662338_rWVIfNLHprXXXdLiA005tfrq4pjBLxU3Berpuasa merupakan praktek yang sangat tua dalam sejarah umat kehidupan. Orang-orang dari berbagai budaya dan agama memiliki kegiatan puasa dalam tradisi mereka. Kaum Brahmana dan para pertapa di India tekun berpuasa dan bermati raga. Para biksu Buddha tidak makan daging dan berpuasa secara teratur. Saudara-saudari kita Muslim berpuasa dari sebelum fajar menyingsing sampai matahari terbenam selama bulan Ramadhan. Ilmuwan juga telah membuktikan bahwa puasa memiliki banyak manfaat kesehatan.

Kita menahan diri untuk mengkonsumsi makanan dan air dalam jangka waktu tertentu karena berbagai alasan dan motif. Beberapa orang berpuasa untuk menundukkan keinginan daging dan mendisiplinkan diri. Beberapa orang berpuasa karena melihatnya sebagai cara untuk mencapai kebijaksanaan dan pencerahan. Beberapa yang lain berpuasa untuk mencapai hidup sehat dan seimbang. Sedangkan yang lain diminta untuk berpuasa sebagai persyaratan medis atau tes kesehatan. Saya ingat seorang teman dokter mengharuskan saya untuk berpuasa selama 6 sampai 8 jam sebelum darah saya diambil untuk pemeriksaan laboratorium.

Kita sekali lagi memasuki masa Prapaskah, dan Gereja menginstruksikan kita untuk berpuasa, berpantang, dan mengintensifkan doa kita. Namun, dibandingkan tradisi-tradisi lainnya, puasa kita sebenarnya sangat ringan. Kita hanya diwajibkan berpuasa pada Rabu Abu dan Jumat Agung, dua hari saja dalam setahun! Cara kita berpuasa juga tidak terlalu sulit itu. Kita berpuasa dengan hanya makan sekali kenyang dalam sehari. Namun, pernah kita bertanya, mengapa kita, orang-orang Kristiani, harus berpuasa? Mengapa Gereja ingin kita mengikatkan diri pada praktik kuno ini?

Salah satu alasannya adalah kita mengikuti teladan para nabi besar kita. Musa berpuasa selama 40 hari sebelum dia menerima Hukum dari Tuhan di gunung Sinai (Kel 34:28). Elia berpuasa dari makanan ketika dia berjalan 40 hari untuk melihat Tuhan di gunung Horeb (1 Raja 19: 8). Akhirnya, Yesus sendiri pergi ke padang gurun dan berpuasa selama 40 hari sebelum Ia memulai misi-Nya. Mengapa para nabi besar ini dan Yesus sendiri berpuasa? Jika kita memperhatikan dengan seksama, Musa dan Elia berpuasa karena mereka mempersiapkan diri untuk bertemu Tuhan. Seperti mereka, puasa kita terkait secara fundamental dengan perjalanan kita menuju Tuhan. Seringkali kita sangat bangga dengan diri kita sendiri, merasa mandiri karena kita telah mencapai dan mengumpulkan banyak hal dalam hidup kita. Puasa membuat kita lapar dan lemah, dan sekali lagi kita diingatkan akan kerentanan dan kefanaan kita sebagai manusia. Ketika kita merasa tidak berdaya, inilah juga saat ketika kita diajak menyadari ketergantungan radikal kita terhadap Tuhan, yang adalah kekuatan sejati kita. Sungguh, menjadi seorang manusia yang sejati adalah menjadi manusia yang benar-benar terhubung dengan Tuhan, sumber kemanusiaan dan kehidupan kita. Puasa menjadi sarana yang baik untuk memurnikan hati kita untuk melihat Tuhan karena hanya ‘hati yang murni bisa melihat Tuhan.”

Kita juga mengamati bahwa Musa, Elia, dan Yesus berpuasa sesaat sebelum mereka memulai misi besar mereka. Musa menerima hukum Taurat dan mengajarkannya kepada bangsa Israel. Elia diutus untuk mengurapi Hazael sebagai raja Aram, Yehu sebagai raja Israel, dan Elisa sebagai seorang nabi. Yesus akan memulai pelayanan-Nya yang akan membawa-Nya ke kayu salib, sengsara, wafat, dan juga kebangkitan-Nya. Seperti halnya mereka, puasa kita mempersiapkan kita untuk misi sejati kita sebagai orang Kristiani. Seringkali, kita sibuk dengan banyak hal, dan puasa membantu kita untuk mengarahkan dan memfokuskan kembali diri kita pada misi yang telah Tuhan berikan kepada kita. Dengan waktu kita yang terbatas di bumi ini, apa hal-hal yang benar-benar penting dalam hidup kita? Dengan tubuh fana kita, sudahkah kita memberi cukup waktu dan usaha untuk misi kita? Apakah puasa kita membawa kita lebih dekat kepada Tuhan dan misi kita?

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Ash: a Biblical Reflection

On By bayuopIn English, Lenten 2018Leave a comment

Ash Wednesday 2018 [February 14, 2018] Matthew 6:1-6, 16-18

“For you are dust, and to dust, you shall return. (Gen. 3:19)”

dustAsh Wednesday is the beginning of the liturgical session of Lent in the Catholic Church. Its name derives from an ancient tradition of the imposition of the ashes. Every Catholic who attends the mass on this day will receive a sign of the cross made of ashes on his or her forehead. The ashes are ordinarily coming from the burned palm leaves blessed at the Palm Sunday of the previous year.

Why ashes? Is it in the Bible?

In the Bible, ash (or dust) symbolizes our mortal and fragile humanity. We recall how God created humanity from the dust of the earth (Gen 2:7). Indeed, after Adam committed the first act of disobedience, God reminded Adam of his finite nature, “For you are dust, and to dust, you shall return. (Gen. 3:19)” Because of sin, death upset the creation and brought Adam and all his children back to the ground. Thus, when a priest imposes ashes on our foreheads with the same formula, it becomes a poignant reminder of who we are. Human as we are, relying on our own strength and ability, despite our success, glory, and pride, will die and go back to the earth.

Ash is also a mark of grief, humility, and repentance. After the preaching of Jonah, the people of Nineveh repented, and they wore sackcloth and sat on ashes, begging forgiveness (Jon 3:5-6). Under the leadership of Nehemiah, the citizen of Jerusalem assembled and asked for God’s forgiveness. They all gathered together “while fasting and wearing sackcloth, their heads covered with dust (Neh 9:1).  That explains why the priest also says, “repent and believe in the Gospel!” while imposing the ashes on our foreheads. Just like the ancient Israelites, it is a sign and invitation for us to change our lives and seek God’s mercy and forgiveness.

The cross of ash is the sign of our finite humanity, and even death. Paradoxically, however, it also turns to be a symbol of our true strength and life. When we realize and acknowledge that we are mere ashes in God’s hands, it is also the time we become once again truly alive. Just as God breathed His spirit in the first human made of dust, so God gives us His grace that enables us to participate in His divine life. We are truly alive precisely because we are now sharing in God’s life. The cross of ashes turns to be the moment of our re-creation. As St. Paul says, “it is no longer I who live, but it is Christ who lives in me.  (Gal. 2:20)”

Sometimes, the ash of repentance brings us sadness and gloominess as we reflect our sinfulness and frailty. As today is the day of fasting and abstinence, we also feel hungry and lethargic. Yet, it must not stop there. It should lead us to the Gospel, the Good News. It is Good News because we are now saved and alive! When we repent, we remove all things make our lives heavy, things that turn us away from God. We become once again light and energetic. As we turn ourselves to God, who is the source of life, we cannot but become alive and full of joy. It is ash that leads us to the Gospel, the joy of the Gospel.

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Abu

On By bayuopIn Bahasa, Lenten 2018Leave a comment

Rabu Abu 2018 [14 Februari 2018] Matius 6: 1-6, 16-18

pope francis ashesRabu Abu adalah awal dari Masa liturgi Pra-paskah di Gereja Katolik. Nama ini berasal dari tradisi kuno di mana setiap orang Katolik yang menghadiri misa pada hari ini akan menerima tanda salib abu di dahinya. Abu ini biasanya berasal dari daun palma yang telah diberkati pada Minggu Palma tahun sebelumnya, dan kemudian dibakar.

Mengapa  harus abu? Apakah ini sesuai dengan Kitab Suci? Dalam Alkitab, abu (atau debu) melambangkan kemanusiaan kita yang fana dan rapuh. Kita ingat bagaimana Tuhan menciptakan manusia dari debu bumi (Kej 2:7). Dan, ketika Adam jatuh dalam dosa, Tuhan mengingatkan kembali Adam akan kemanusiaannya yang fana, “Sebab engkau debu dan engkau akan kembali menjadi debu (Kej 3:19).” Karena dosa, kematian masuk ke dalam hidup manusia, dan membawa Adam dan semua keturunannya kembali ke tanah. Jadi, ketika seorang imam menandai dahi kita dengan abu, kita diingatkan tentang siapa diri kita sesungguhnya. Kita adalah manusia, dan hanya mengandalkan kekuatan dan kemampuan kita sendiri, terlepas dari segala kesuksesan dan keberhasilan, kita akan mati dan kembali ke bumi.

Abu juga merupakan tanda kerendahan hati dan pertobatan. Setelah Yunus bernubuat, orang-orang Niniwe kemudian bertobat, dan sebagai bentuk pertobatan, mereka memakai kain kabung dan duduk di atas abu (Yun 3: 5-6). Di bawah pimpinan Nehemia, warga Yerusalem berkumpul dan meminta pengampunan dari Tuhan. Mereka semua berkumpul “sambil berpuasa dan memakai kain kabung, kepala mereka tertutup debu (Neh 9: 1).” Hal ini menjelaskan mengapa imam mengatakan, “bertobatlah dan percayalah kepada Injil!” saat menandai kita dengan abu. Sama seperti bangsa Israel di masa lalu, abu ini adalah tanda dan ajakan bagi kita untuk mengubah hidup kita dan memohon belas kasih dan pengampunan dari Tuhan.

Salib abu adalah tanda kemanusiaan kita yang terbatas. Namun, abu ini juga adalah simbol kekuatan sejati dan sukacita kita. Ketika kita menyadari dan mengakui bahwa kita hannyalah abu di tangan Tuhan, inilah juga saat kita menjadi sekali lagi benar-benar hidup. Salib abu berubah menjadi momen penciptaan kembali bagi kita. Sama halnya seperti Tuhan yang menghembuskan roh-Nya pada manusia pertama yang terbuat dari debu, Tuhan juga menghembuskan rahmat-Nya kepada kita yang mengakui bahwa kita adalah debu, bahwa kita tidak berdaya tanpa Dia. Dengan rahmat-Nya, kita menjadi benar-benar hidup karena kita sekarang mengambil bagian dalam hidup Tuhan. St. Paulus berkata, “Namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku (Gal 2:20).” Debu menjadi sebuah paradoks kepenuhan hidup.

Terkadang, abu membawa kita pada suasana sedih dan suram karena kita mulai menyadari dosa dan kelemahan kita. Karena kita menjalankan pantang dan puasa pada hari ini, kita juga merasa lapar dan lesu. Namun, kita tidak boleh berhenti di situ saja. Salib abu yang sejati harus membawa kita kepada Injil, yang adalah Kabar Baik. Saat kita bertobat, kita menghapus semua hal yang membebankan dan menjauhkan kita dari Tuhan. Kita menjadi sekali lagi ringan dan energetik. Saat kita menyerahkan diri kita kepada Tuhan, yang adalah sumber kehidupan, kita tidak bisa tidak menjadi hidup dan penuh dengan sukacita. Ini adalah abu yang membawa kita kepada Injil, sukacita Injil. Ini adalah Kabar Baik karena kita sekarang telah diselamatkan!

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Leprosy

On By bayuopIn English, Ordinary Time 2018Leave a comment

The Sixth Sunday in Ordinary Time [February 11, 2018] Mark 1:40-45

“Moved with pity, he stretched out his hand, touched him, and said to him, ‘I do will it. Be made clean.” (Mk. 1:41)

touch the poor
photo by Harry Setianto Sunaryo, SJ

One of the greatest gifts that humanity has received is the gift of touch. We are created as bodily being, and biology tells us that practically all our body surface is covered by fabric nerve that receives the external stimulates like heat, pleasure, and pain. It is the first step in our survival mechanism as it helps us to identify the approaching dangers or threats. Yet, it is the first step also in our authentic growth as human beings. A baby will feel loved when she is embraced by her parents. A toddler who learns to walk will feel a sense of guidance and security when his father holds his hand. Even a grown-up man will need comfort and warm coming from his family.

 

If there is one thing that destroys this gift of touch, this is leprosy.  The disease will practically create a “walking death.”  Leprosy or also known as Hansen’ disease is caused by Mycobacterium leprae that bring about severe, disfiguring skin sores and nerve damages around the body. The greatest injury that this disease inflicts is that a person loses the ability to feel external stimulates like pain. As a consequence, a leper gradually loses its limbs like his fingers, hair, nose, arms, and feet because of the unnoticed repeated injuries or untreated wounds. Yet, the most painful about this disease is that the stigma the lepers receive from their community. In the time of Jesus, lepers are expelled from their community because people fear to contract the infectious disease. Even, people consider leprosy as God’s punishment (see 2Chro 26:20). Because of that, a leper is not only biologically sick but ritually unclean, meaning he is not able to worship God as he is barred from entering the synagogue or the temple (see Lev 13). He must cry “Unclean, unclean!” to remind the people nearby not touch him, otherwise, the persons may become unclean as well. A person with leprosy is not only losing the gift of touch from his body, but also from his community and his God. No wonder, leprosy is the most dreaded disease in the ancient Israel society.

With this background, we may fully appreciate what Jesus does to the leprous man. He is stretching his hands and making a deliberate effort to touch him. Jesus does not only risk of contracting the disease, but Jesus may become ritually unclean. Yet, Jesus insists because He knows that the gift of touch is what the man needs most. Indeed, Jesus’ touch brings healing and restores the lost gift of touch. The man is able once more to feel the goodness of life, to re-enter his community, and to worship his God.

When we call Jesus as the savior, it means that by sacrificing His life, Jesus reestablishes the lost connection between us and our deepest selves, between us and our neighbors, and between us and our God. How does Jesus do it? With the gift of touch. Our God is indeed a spirit, but our God is not abstract. He becomes flesh so that we may fully experience His love, His touch. As His disciples, we are called to participate in God’s concrete love by expanding this love to others. Do we dare to touch people with modern-day leprosies, like poverty? Are we willing to restore the broken relationship in our lives? Are we eager to meet our God in prayer? Do we want to touch those who have been away from God and bring them back?

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

 

Kusta

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary Time 2018Leave a comment

Minggu di Biasa ke-6 [11 Februari 2018] Markus 1: 40-45

“Ia mengulurkan tangan-Nya, menjamah orang itu dan berkata kepadanya, ‘Aku mau, jadilah engkau tahir. (Mrk 1:41)”

touch the mother
foto oleh Harry Setianto Sunaryo, SJ

Salah satu karunia terbesar yang dimiliki manusia adalah sebuah sentuhan. Kita diciptakan sebagai makhluk bertubuh, dan ilmu biologi mengajarkan bahwa hampir semua permukaan tubuh kita dipenuhi oleh sistem saraf untuk menerima stimulan eksternal melalui kontak sentuh, seperti kehangatan dan rasa sakit. Ini adalah langkah pertama dalam mekanisme kelangsungan hidup kita karena ini membantu kita untuk mengidentifikasi bahaya atau ancaman yang mendekat. Namun, ini juga adalah langkah pertama dalam pertumbuhan autentik kita sebagai manusia. Seorang bayi akan merasa dicintai saat dipeluk oleh orang tuanya. Seorang balita yang belajar berjalan akan merasakan bimbingan dan keamanan saat ayahnya memegang tangannya. Bahkan orang dewasa pun butuh kenyamanan dan kehangatan dari keluarganya.

 

Di dalam Kitab Suci, jika ada satu hal yang menghancurkan karunia sentuhan ini, ini adalah kusta. Kusta atau yang juga dikenal sebagai penyakit Hansen disebabkan oleh Mycobacterium leprae yang menyebabkan kerusakan kulit dan saraf di sekitar tubuh. Cedera terbesar yang ditimbulkan penyakit ini adalah seseorang kehilangan kemampuan untuk merasakan stimulan eksternal seperti rasa sakit. Sebagai konsekuensinya, penderita kusta secara berangsur-angsur kehilangan anggota tubuhnya seperti jari, rambut, hidung, lengan, dan kakinya karena luka berulang yang tidak terdeteksi atau luka yang tidak diobati.

Namun, yang paling menyedihkan mengenai penyakit ini adalah stigma yang diterima orang kusta dari komunitas mereka. Pada zaman Yesus, orang kusta diusir dari komunitas mereka karena orang takut untuk tertular penyakit ini. Bahkan, orang menganggap kusta sebagai hukuman Tuhan (lihat 2 Taw 26:20). Karena itu, penderita kusta tidak hanya sakit secara biologis tapi secara ritual adalah najis, artinya dia tidak dapat beribadah dan menyembah Tuhan karena dia dilarang masuk ke rumah ibadat atau ke Bait Allah (lihat Im 13). Dia harus seru “najis, najis!” untuk mengingatkan orang-orang di dekatnya tidak menyentuhnya, jika tidak, orang tersebut mungkin menjadi najis juga. Seseorang dengan kusta tidak hanya kehilangan karunia sentuhan dari tubuhnya, tapi juga dari komunitasnya dan Tuhannya. Tak heran, kusta adalah penyakit yang paling ditakuti masyarakat Israel kuno.

Dengan latar belakang ini, kita dapat sepenuhnya menghargai apa yang Yesus lakukan terhadap orang kusta. Dia mengulurkan tangan-Nya dan menyentuhnya. Yesus tidak hanya menghadapi risiko tertular penyakit ini, namun Yesus bisa menjadi najis. Namun, Yesus bersikukuh karena Dia tahu bahwa karunia sentuhan adalah apa yang paling dibutuhkan manusia. Sungguh, sentuhan Yesus membawa penyembuhan dan mengembalikan karunia sentuhan yang hilang. Penderita kusta itu sekali lagi bisa merasakan kebaikan hidup, bisa masuk kembali ke komunitasnya, dan bisa menyembah Tuhannya.

Saat kita memanggil Yesus sebagai juru penyelamat, ini berarti bahwa dengan mengorbankan diri-Nya, Yesus membangun kembali hubungan yang hilang antara kita dan diri kita sendiri, antara kita dan sesama kita, dan di antara kita dan Allah. Bagaimana Yesus melakukannya? Dengan karunia sentuhan. Allah kita adalah roh, tapi Allah kita tidaklah abstrak. Dia menjadi daging sehingga kita bisa merasakan kasih-Nya secara total, yakni sentuhan-Nya. Sebagai murid-murid-Nya, kita dipanggil untuk berpartisipasi dalam kasih nyata Allah ini dengan memperluas sentuhan Allah ini kepada sesama. Apakah kita berani menyentuh orang-orang yang menderita kusta modern, seperti kemiskinan? Apakah kita rela memulihkan hubungan yang telah rusak dalam hidup kita? Apakah kita mau menyentuh orang-orang yang juah dari Gereja dan membawa mereka kembali kepada Tuhan? Apakah kita berani menjadi sarana kasih dan sentuhan Allah dalam hidup kita?

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Touch

On By bayuopIn English, Ordinary Time 2018Leave a comment

Fifth Sunday in Ordinary Time [February 4, 2018] Mark 1:29-39

“He came and took her by the hand and lifted her up. Then the fever left her, and she began to serve them.  (Mk 1:31)”

touching nazareno
photo by Harry Setianto Sunaryo, SJ

In today’s Gospel, we listen to the first healing miracle of Jesus, and the first person whom Jesus heals is actually a woman, Peter’s mother-in-law. Notice also Jesus’ threefold actions to this woman: comes nearer, takes her by the hand, and raises her up. These three actions are powerful not only because it brings immediate healing, but through them, Jesus empowers the woman to stand on her feet and serve (Diakonia). After the angels ministered to Jesus in the desert (Mrk 1:13), the first human who ministers to Jesus is a woman and mother.

We are human beings, and the sense of touch is the most basic in our nature. Our eyes need to be in contact with light particles to see, our ears have to receive sound wave to ears, and all our body is covered by nerve fabric just right under our skin that recognizes basic information like heat, pain, and pleasure. It is beautifully designed for us not just to survive, but also to live life to the fullest. Thus, the touch or physical contact is fundamental to human life and relationship.

We indeed learn the first values and the beauty of life through touch. As a baby, we are embraced by our parents; we begin to grow in comfort, security, and love. Yet, touch is not only needed by babies and children, but also by mature men and women. A brother who is doing ministry in one of the hospitals in Manila is once told by his mentor that an adult person needs at least a quality hug a day. He might not cure the disease, but by being physically present to the patients, he may bring hope and comfort. We shake hands to express trust to one another, we kiss as a sign of love, and even in very physical sports and games, we nurture our friendships and camaraderie.

Sadly, because of our sins and weakness, we change this powerful touch into an instrument of destruction and dehumanization. Many of our brothers and especially our sisters become victims of this inhuman touch. Many women and children receive physical and sexual abuses even inside their own houses. Many fall victim into prostitution, modern-day slavery, and child labor. Young children, instead of going to school and receiving kisses from their parent, are holding weapons to kill other children. Young women, instead of finishing their education and enjoying their youth, have to offer their bodies to feed their families. Young men, instead of taking care of their families, get into drug-addiction as to cope with joblessness and poverty.

Jesus shows us how powerful our touch is and He invites us to reclaim this power as to bring healing and empowerment, especially to those who have been suffering from this dehumanizing touch. Do our touch and action bring healing to our family and society? Does our touch empower people around us? Does our touch lead others to serve God?

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Sebuah Sentuhan

On By bayuopIn Bahasa, Ordinary Time 2018Leave a comment

Minggu di Biasa ke-5 [4 Februari 2018] Markus 1: 29-39

“Ia pergi ke tempat perempuan itu, dan sambil memegang tangannya Ia membangunkan dia, lalu lenyaplah demamnya. Kemudian perempuan itu melayani mereka. (Mrk 1:31) “

touch the sick
foto oleh Harry Setianto Sunaryo, SJ

Dalam Injil hari ini, kita mendengarkan kisah mukjizat penyembuhan Yesus yang pertama, dan orang pertama yang disembuhkan Yesus adalah seorang perempuan, ibu mertua Petrus. Perhatikan juga tiga tindakan Yesus terhadap wanita ini: mendekati, mengangkat tangannya, dan membangunkan dia. Ketiga tindakan ini sangat simbolis bukan hanya karena mereka membawa penyembuhan, tetapi juga melalui tindakan ini, Yesus memberdayakan perempuan tersebut untuk berdiri di atas kakinya dan melayani (Diakonia). Setelah malaikat melayani Yesus di padang gurun (Mrk 1:13), manusia pertama yang melayani Yesus adalah seorang wanita dan ibu.

Kita sebagai manusia, memiliki indra perasa sebagai yang paling mendasar bagi kita. Mata kita perlu bersentuhan dengan partikel cahaya untuk bisa melihat, telinga kita perlu menerima gelombang suara untuk mendengar, tetapi seluruh tubuh kita diselimuti oleh jaringan saraf yang berfungsi untuk mengenali informasi dasar seperti suhu, rasa sakit, dan tekanan. Ini dirancang dengan indah bagi kita bukan hanya untuk bertahan hidup, tapi juga untuk menjalani hidup secara sepenuhnya. Dengan demikian, sentuhan atau kontak fisik sangat mendasar bagi kehidupan dan relasi kita sebagai manusia.

Kita belajar keutamaan-keutamaan dasar pertama dan keindahan hidup melalui sentuhan. Sebagai bayi, kita dipeluk oleh orang tua kita; kitapun mulai tumbuh dalam kenyamanan, keamanan, dan cinta. Namun, sentuhan tidak hanya dibutuhkan oleh bayi dan anak-anak, tapi juga oleh pria dan wanita dewasa. Seorang frater kami yang sedang melakukan pelayanan di salah satu rumah sakit di Manila pernah dinasihati oleh seniornya bahwa orang dewasa setidaknya membutuhkan satu pelukan berkualitas setiap hari. Dia mungkin tidak bisa menyembuhkan penyakit, tapi ketika ia secara fisik hadir untuk pasien, dia akan membawa harapan dan kenyamanan. Kita berjabat tangan sebagai ungkapan saling percaya dengan satu sama lain, kita memberi ciuman sebagai tanda kasih, dan bahkan dalam olahraga dan permainan yang memerlukan kontak fisik, kita menumbuhkan rasa persahabatan dan persaudaraan kita.

Sayangnya, karena dosa dan kelemahan kita, kita mengubah karunia sentuhan ini menjadi alat penghancur kemanusiaan kita. Banyak saudara dan saudari kita menjadi korban sentuhan tidak manusiawi ini. Banyak perempuan dan anak-anak menerima pelecehan fisik dan seksual bahkan di dalam rumah dan keluarga mereka sendiri. Banyak juga yang terjerat dalam prostitusi, perbudakan modern, dan pekerja anak. Anak kecil, alih-alih pergi ke sekolah dan menerima pelukan dari orang tua mereka, memegang senjata untuk membunuh anak-anak lainnya. Perempuan muda, alih-alih menyelesaikan pendidikan mereka dan menikmati masa muda, harus menjajakan tubuh mereka untuk sesuap nasi bagi keluarga mereka. Laki-laki muda, alih-alih bekerja dan menjadi ayah yang baik, bergulat dengan kecanduan obat-obatan untuk mengatasi depresi disebabkan oleh kemiskinan.

Yesus menunjukkan kepada kita betapa kuatnya sentuhan kita dan Dia mengundang kita untuk merebut kembali kekuatan ini untuk membawa penyembuhan dan pemberdayaan, terutama bagi mereka yang telah menderita karena sentuhan yang tidak manusiawi ini. Apakah sentuhan dan tindakan kita membawa kesembuhan bagi keluarga dan masyarakat kita? Apakah sentuhan kita memberdayakan orang di sekitar kita? Apakah sentuhan kita mengarahkan orang lain untuk melayani Tuhan?

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Behind the Holy Family

On By bayuopIn Christmas, EnglishLeave a comment

Feast of the Holy Family [December 31, 2017] Luke 2:22-40

“They took him up to Jerusalem to present him to the Lord (Luk 2:22 NAB)”

holy family 1Today, the Church is celebrating the feast of the Holy Family. Saint Joseph and the Blessed Virgin Mary are man and woman regarded as the holiest among mortals. And the center of their family is Jesus, the Son of God. They are not only one holy family among others, but they are the perfection of the Holy Family. Looking at our own families, we realize we are nothing to compare to this Holy Family. We are called to be holy like them, but we continue to struggle and fail. Nobody among us is immaculately conceived like the Virgin Mary. No woman among us gives birth to the Son of God through the power of the Holy Spirit. Many of us surely love to sleep, but who among us like St. Joseph, receive genuine appearance of the Angel in our dream? Despite our best efforts, we keep hurting each other, failing each other, and are far from the ideal example of the Holy Family.

However, the point of the Holy Family is not so much on the goodness of individual members. It is not about the greatness of Mary who is blessed among women. It is not about the righteousness of Joseph who faithfully follows the Law of Moses. Yet, it is about the grace and mercy of God, and how they open themselves to these gifts of God. If we examine carefully the Bible and the socio-historical context of the first century Palestine, we discover that Joseph and Mary are hardly capable and prepared parents for Jesus. Despite coming from David’s clan, Joseph is a poor carpenter from Nazareth. Mary is a very young woman, and just barely ready for pregnancy, let alone for childbearing and child-raising. God makes a very risky choice to entrust His only Son to this couple.

Joseph is indeed a righteous man because he knows and lives by the Law of Moses, yet when he learns that Mary is with a child that is not his, he must have felt betrayal and deep pain. To satisfy his anger, he could have openly accused Mary of adultery and let the public stone her, but his mercy prevails, he decides to secretly divorce Mary as to save her life and the baby. However, adding salt to the wound, the Angel orders Joseph to take Mary as his wife. This means Joseph will have to acknowledge the child as his own, and he will live with a dishonor as one who violates a virgin before the marriage. The same thing with Mary. Despite her inability to understand the virginal conception of Jesus, she is aware that having a child outside marriage means shame and even death. Thus, this means their lives become easier. Hardly! Simeon warns Mary that a sword will pierce her soul. Mary will see her own son treated like an animal and crucified. Joseph has to work harder to provide for Jesus and Mary, and continue to bear the stigma. Holy spouses do not have a convenient life even with Jesus in their midst. Yet, both Mary and Joseph agree to the plan of God, and let the grace of God fill their lives, and this makes them holy.

We realize that building a holy family is a tough vocation. Like Joseph and Mary, we are going to face difficult problems, from financial instability to personal disagreements, and relying on our own strength, we will surely fall. Yet, like Mary and Joseph, we open ourselves to the grace of God, because when God calls us to holiness in the family, He surely will bring us all to the perfection.