Fish and Bread

Third Sunday of Easter [May 5, 2019] John 21:1-19

ichthus 2If we observe the Gospel readings of the past days and Sundays, we will notice that most of them are speaking about the risen Christ’s appearances to His disciples. One unnoticeable yet interesting feature in these stories is that of the presence of food.

The two disciples who walk to Emmaus, invite Jesus to have a dinner. Jesus takes the bread, says the blessing, breaks it, and gives it, and He disappears. The two disciples come to their senses, and realize He is Jesus [Luk 24:30]. When Jesus appears to the Eleven and other disciples, they are terrified. To dispel their doubt on His resurrection, Jesus presents His body and eats the fish given to Him [Luk 24:42]. And in today’s Gospel, Jesus invites His seven disciples to a breakfast at the shore of the Lake of Tiberias. After another miraculous catch, Jesus prepares bread and fish for the disciples who are no longer baffled by the appearance of their Master [John 21:13].

We may ask, “Why bread and fish?” These are simple food that are often available at Jewish household. Yet, looking deeper, bread and fish possess a profound meaning. Bread and fish are earliest symbol of Christ and Christians. Bread, especially the breaking of the bread, is the technical biblical name for the Eucharist. In the Acts of Apostles, the first Christians gather around the apostles for the teaching and breaking of the bread [Acts 2:42]. On a Sunday, Paul leads the community of Troas in worship as he preaches and breaks bread [Acts 20:7]. Fish, in Greek, is “Ichthus” and it stands for “Iesous Christos Theos Hyios Soter”, meaning Jesus Christ God Son [and] Savior. The symbol of fish was scattered inside catacombs of Rome as a sign of Christian gathering in time of persecution.

The question lingers: why does the risen Lord ask for food and invites the disciples to eat? Firstly, eating food is one of the most basic activities of human being. It points to our biological functions that sustains our bodily life and growth. The spiritless body neither consumes food, nor the bodiless spirit enjoys meals. Jesus shows His disciples that his resurrection is not a matter of spiritual enlightenment, but truly a bodily reality. His disciples neither see a spirit floating in the air, nor simply believe that their Teacher is alive in their hearts. The tomb is empty because Jesus, including His body, has risen.

Secondly, eating together does not only satisfy our tummy, but it also brings people closer together. While we are enjoying food, we cannot but share our thoughts and hearts to each other. Eating together builds not only the body, but also the dialogue and community. One of my favorite activities in the convent is the meal time, not because I am fond of eating, but we share a lot of stories and opinions. We practically speak about anything under the sun, from the latest movie, Avenger Endgame, the current political issues, to theological discussion on St. Thomas Aquinas. We also tell our joys, concerns and worries in our ministry and our future as a community. Simple food, yet great bonding.

Upon the simple reality of eating together, Jesus builds His community. In a shared meal, He retells His stories of painful passion and shameful death, and unearths its profound meanings especially as the fulfillment of the Scriptures. The events of his death used to be absurdity and loss of hope, but in the dining table, the risen Lord restores the faith, hope and love that go dim.

Jesus leaves us the Eucharist, the breaking of the bread, the sacred meal. Like the first disciples, it is here that we discover the risen Lord who shares His body as a spiritual food, and His Word as the meaning of our life. In the Eucharist, we are assured that the worst of this world does not have the last say, and the battle against absurdity has already been won.

Deacon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Ikan dan Roti

Minggu Paskah ketiga [5 Mei 2019] Yohanes 21: 1-19

ichthus

Jika kita mengamati bacaan-bacaan Injil pada hari-hari terakhir, kita perhatikan bahwa kebanyakan dari mereka berbicara tentang penampakan Kristus yang bangkit kepada murid-murid-Nya. Salah satu fitur yang sederhana namun menarik dalam cerita-cerita ini adalah adanya makanan.

Kepada dua murid yang berjalan ke Emaus, Yesus diundang untuk makan malam. Bagi mereka, Yesus mengambil roti, mengucapkan berkat, memecahnya, dan memberikannya, dan Dia menghilang. Kedua murid itu segera menyadari bahwa Dia adalah Yesus [Luk 24:30]. Ketika Yesus menampakkan diri kepada sebelas rasul dan murid-murid lainnya, mereka ketakutan. Untuk menghilangkan keraguan mereka tentang kebangkitan-Nya, Yesus menunjukkan tubuh-Nya dan memakan ikan yang diberikan kepada-Nya [Luk 24:42]. Dan dalam Injil hari ini, Yesus mengundang ketujuh murid-Nya untuk sarapan di tepi Danau Tiberias. Setelah mujizat penangkapan ikan, Yesus menyiapkan roti dan ikan untuk para murid yang tidak lagi bingung dengan penampakan Guru mereka [Yoh 21:13].

Kita mungkin bertanya, “Mengapa roti dan ikan?” Ini adalah makanan sederhana yang sering tersedia di rumah tangga Yahudi. Namun, melihat lebih dalam, roti dan ikan memiliki makna yang dalam. Roti dan ikan adalah simbol awal Kristus dan Gereja. Roti, khususnya pemecahan roti, adalah nama teknis Alkitabiah untuk Ekaristi. Dalam Kisah Para Rasul, jemaat pertama berkumpul di sekitar para rasul untuk pengajaran dan pemecahan roti [Kis 2:42]. Pada hari Minggu, Paulus memimpin komunitas di Troas dalam ibadat, dan ia berkhotbah dan memecahkan roti [Kis 20:7]. Ikan, dalam bahasa Yunani, adalah “Ichthus” dan itu singkatan dari “Iesous Christos Theos Hyios Soter”, yang berarti Yesus Kristus, Allah Putra [dan] Juruselamat. Simbol ikan tersebar di katakombe Roma sebagai tanda pertemuan jemaat pada masa penganiayaan.

Pertanyaannya: mengapa Tuhan yang bangkit meminta makanan dan mengundang para murid untuk makan? Pertama, makan makanan adalah salah satu kegiatan paling dasar manusia. Itu menunjuk pada fungsi biologis kita yang menopang kehidupan dan pertumbuhan tubuh kita. Tubuh tanpa roh maupun roh tanpa tubuh tidak mengkonsumsi makanan. Yesus menunjukkan kepada para murid-Nya bahwa kebangkitan-Nya bukanlah masalah pencerahan spiritual, tetapi benar-benar suatu realitas jasmani. Murid-muridnya tidak melihat roh mengambang di udara, juga tidak hanya percaya bahwa Guru mereka hidup di dalam hati mereka. Makam itu kosong karena Yesus, termasuk tubuh-Nya, telah bangkit.

Kedua, makan bersama tidak hanya memuaskan perut kita, tetapi juga membuat kita lebih dekat dengan satu sama lain. Sementara kita menikmati makanan, kita juga berbagi pikiran dan hati kita. Makan bersama membangun tidak hanya tubuh, tetapi juga dialog dan komunitas. Salah satu kegiatan favorit saya di biara adalah waktu makan, bukan karena saya senang makan, tetapi kami bisa berbagi banyak cerita dan pendapat. Kami berbicara tentang apa pun, dari film terbaru, Avenger Endgame, masalah politik saat ini, hingga diskusi teologis tentang St Thomas Aquinas. Kami juga menceritakan kegembiraan, keprihatinan, dan kekhawatiran kami dalam pelayanan dan masa depan kami sebagai sebuah komunitas. Makanan sederhana menjadi ikatan persaudaraan.

Dengan realitas sederhana yakni makan bersama, Yesus membangun komunitas-Nya. Dalam perjamuan bersama, Dia menceritakan kembali kisah-kisah-Nya tentang penderitaan yang menyakitkan dan kematian yang memalukan, dan menggali maknanya yang mendalam terutama sebagai penggenapan dari Kitab Suci. Peristiwa kematiannya dulunya adalah sebuah absurditas dan kehilangan harapan, tetapi di meja makan, Tuhan yang bangkit memulihkan iman, harapan dan cinta yang menjadi redup.

Yesus memberikan kita Ekaristi, memecahkan roti, perjamuan kudus. Seperti para murid pertama, di sinilah kita menemukan Tuhan yang bangkit yang membagikan tubuh-Nya sebagai makanan rohani, dan Firman-Nya sebagai makna hidup kita. Dalam Ekaristi, kita diyakinkan bahwa yang terburuk di dunia ini tidak memiliki suara terakhir, dan makna dan pengertian mengalahkan kegelapan dan keputusasaan.

Diakon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Fear and Forgiveness

Second Sunday of Easter/ Divine Mercy Sunday [April 28, 2019] John 20:19-31

risen christ 2Today is the Divine Mercy Sunday. From the Gospel, Jesus institutes the sacrament of reconciliation as He bestows His Holy Spirit upon the Disciples. He grants them the divine authority to forgive (and not to forgive) sins and charges them to be the agents of Mercy. While it is true that only priests can minister the sacrament of confession, every disciple of Christ is called to be an agent of Mercy and forgiveness. Yet, how we are going to be the bearers of Mercy and Forgiveness? I think we need to understand first the dynamic of fear and peace.

Fear is one of the human most basic emotions. It makes us flee from impending danger and normally, it is good and necessary for our survival. Yet, what is unique with us humans is that the object of fear is not only physical real danger like an earthquake, fire, or venomous animals, but it extends to moral judgment. When we commit a mistake, we are afraid of the judgment as well as the consequences. Quite often too, fearful of the judgment and condemnation, we are run away and hide. In fact, the story of fear is a primordial story. We recall our first parents, Adam and Eve. After they violated the Law of God, they realized that they have terribly sinned against the Lord, and afraid of God’s judgment, they hid.

After the passion and death of Jesus we find out that Jesus’ disciples themselves are afraid and hiding. The disciples lock themselves inside the room because they are afraid. However, the real fear is not from the Jewish authority or the Roman troops, but from Jesus’ judgment. We remember that Judas handed over Jesus to the Jewish authority, Peter, the leader, denied Jesus three times, and most of the disciples were running away. Even before the crucial moments of Jesus, they have deserted their Master and Messiah. In a court martial, a soldier who deserts his army, especially during the pick of the battle, is considered a traitor not only to the army, but to the entire nation, and he deserves no less than capital punishment. The disciples are hiding because of fear that Jesus will bring His severe judgment, and get back on them. The disciples are afraid that Jesus may come anytime, condemn them, and throw a fireball on them.

Indeed, Jesus comes to them, but he brings not condemnation but the gift of peace, “Shalom”. This peace only ensues from forgiveness. This peace, however, is not the absence of judgment, but rather it presupposes one. Unless the disciples recognize and own up their terrible mistakes, they will not appreciate Jesus’ forgiveness and mercy. The peace will be just a mirage, and fear still reigns.

To become an agent of Mercy, we first dare to pronounce judgment. If we pretend that the sin never happens, and keep telling ourselves that everything is just fine, we deceive ourselves and never become sincerely peaceful. Indeed, it is difficult, but as we cannot heal unless there is prognosis, we cannot truly forgive unless there is judgment.

Just last week, several suicide bombers blew themselves up at several churches in Sri Lanka and killed hundreds of Christians. A religious sister, who lost several of her community members in the explosion, wrote an open letter to the perpetrators. She judged that what they did was an act of terrorism, pure evil. Yet, she reminds them that Christians will not be cowed and afraid because we know how to forgive. She said that the Catholic Church remains an open-door Church because she is not afraid to welcome everyone including those who tried to destroy her.

There is no peace without forgiveness, and there is no forgiveness and mercy without true judgment.

Deacon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Ketakutan dan Pengampunan

Minggu Paskah Kedua [28 April 2019] Yohanes 20: 19-31

risen christ n thomasHari ini adalah Hari Minggu Kerahiman Ilahi. Dari Injil, Yesus membentuk sakramen rekonsiliasi saat Ia menganugerahkan Roh Kudus-Nya kepada para Murid. Dia memberi mereka otoritas ilahi untuk mengampuni (dan tidak mengampuni) dosa dan mengutus mereka sebagai pekerja Kerahiman. Meskipun benar bahwa hanya imam yang dapat melayani sakramen pengakuan dosa, setiap murid Kristus dipanggil untuk menjadi pekerja Kerahiman dan pengampunan. Namun, bagaimana kita akan menjadi pembawa Kerahiman dan Pengampunan? Kita perlu memahami dulu dinamika antara rasa takut dan kedamaian.

Rasa takut adalah salah satu emosi paling mendasar manusia. Itu membuat kita lari dari bahaya yang akan datang dan biasanya, hal ini baik dan perlu untuk kelangsungan hidup kita. Namun, yang unik dengan kita manusia adalah bahwa objek rasa takut bukan hanya bahaya benda nyata secara fisik seperti gempa bumi, api, atau binatang berbisa, tetapi meluas ke penilaian moral. Ketika kita melakukan kesalahan, kita takut akan penghakiman serta konsekuensinya. Dan seringkali terlalu takut pada penghakiman dan hukuman, kita melarikan diri dan bersembunyi. Sejatinya, kisah ketakutan adalah kisah primordial kita. Kita mengingat orang tua pertama kita, Adam dan Hawa. Setelah mereka melanggar Hukum Allah, mereka menyadari bahwa mereka telah sangat berdosa terhadap Tuhan, dan takut akan hukuman Tuhan, mereka bersembunyi. Kita menjumpai juga bahwa murid-murid Yesus sendiri takut dan bersembunyi seperti halnya Adam dan Hawa.

Para murid mengunci diri di dalam ruangan karena mereka takut. Namun, ketakutan yang sebenarnya bukan dari otoritas Yahudi atau pasukan Romawi, tetapi dari penghakiman Yesus. Kita ingat bahwa Yudas menyerahkan Yesus kepada otoritas Yahudi, Petrus, sang pemimpin, menyangkal Yesus tiga kali, dan sebagian besar murid melarikan diri. Bahkan sebelum saat-saat genting Yesus, mereka telah meninggalkan Sang Guru dan Mesias mereka. Di pengadilan militer, seorang prajurit yang meninggalkan tentaranya, terutama saat pertempuran, dianggap sebagai pengkhianat tidak hanya bagi tentara, tetapi juga bagi seluruh bangsa, dan ia layak menerima hukuman mati. Para murid bersembunyi karena takut bahwa Yesus akan membawa hukuman berat-Nya, dan membalas mereka. Para murid takut bahwa Yesus akan datang kapan saja, mengutuk mereka, dan melemparkan bola api ke atas mereka.

Sungguh, Yesus datang kepada mereka, tetapi ia tidak membawa penghukuman tetapi karunia damai, “Shalom”. Kedamaian ini hanya terjadi karena pengampunan. Namun, kedamaian ini tidak terlahir dari absennya penghakiman, tetapi justru dari penghakiman yang diambil Yesus. Hanya saat para murid mengenali dan mengakui kesalahan mereka yang mengerikan, mereka akan menghargai pengampunan dan kerahiman Yesus. Tanpa penghakiman, kedamaian hanya akan menjadi fatamorgana, dan ketakutan masih berkuasa.

Untuk menjadi pekerja Kerahiman, pertama-tama kita berani mengucapkan penghakiman. Jika kita berpura-pura dosa tidak pernah terjadi, dan terus mengatakan pada diri kita sendiri bahwa semuanya baik-baik saja, kita menipu diri kita sendiri dan tidak pernah menerima rasa damai yang sesungguhnya. Seperti halnya dokter yang tidak dapat menyembuhkan pasien kecuali ada diagnosis yang benar, kita tidak dapat benar-benar memaafkan kecuali ada penghakiman yang benar.

Baru minggu lalu, beberapa pelaku bom bunuh diri meledakkan diri di beberapa gereja di Sri Lanka dan membunuh ratusan jemaat. Seorang suster, yang kehilangan beberapa anggota komunitasnya dalam ledakan itu, menulis surat terbuka kepada para pelaku. Dengan berani dia menyatakan bahwa apa yang mereka lakukan adalah tindakan terorisme, kejahatan yang tak berprikemanusiaan. Namun, dia mengingatkan mereka bahwa umat Katolik tidak akan takut karena kita tahu bagaimana cara mengampuni. Dia mengatakan bahwa Gereja Katolik tetap menjadi Gereja dengan pintu terbuka karena kita tidak takut untuk menyambut semua orang termasuk mereka yang mencoba menghancurkan Gereja.

Tidak ada kedamaian tanpa pengampunan, dan tidak ada pengampunan dan belas kasihan tanpa yang benar.

 Diakon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

The Woman and Jesus’ Mercy

5th Sunday of Lent [April 7, 2019] John 8:1-11

adulterous woman 3Adultery is a serious sin according to the Law of Moses. It is a violence against the Basic Law, the Ten Commandments. It is in fact, one of the few crimes that are punishable by death [Lev 20:10]. Why so cruel? It is a grave sin because adultery profanes the holiness of marriage and the gift of sexuality. In the Book of Genesis, God has willed that man and woman through marriage and their sexuality participate in God’s work of creation and caring of creation. Since marriage is a sacred calling, violation to this holy mission is an utmost insult to God who calls man and woman into marriage.

Some Jewish people bring a woman caught in adultery to Jesus. It is a tough dilemma for Jesus who knows well the Law of Moses. If Jesus agrees to stone the woman, He upholds the Law of Moses, but He is going to invalidate His preaching of mercy and forgiveness. If Jesus refuses to condemn the woman, He violates the Law of Moses, condones the evil committed by the woman, and denies the justice of God. Stoning means he is not merciful but refusing to stone means he is not just. “Damned if you do, damned if you don’t”.

Jesus then begins to write on the ground. The Gospel does not specify what Jesus writes, but we may come up with an intelligent guess. In original Greek, to write is “grapho”, but in this episode, the word used is “katagraho”, and this can be translated as “to write against”. Jesus is writing the sins of the people who brought the woman. Jesus says, “Let the one among you who is without sin be the first to throw a stone at her (Jn. 8:7).” After Jesus reveals their sins, they realize that they themselves deserve to be stoned. They go away, leaving Jesus and the woman.

The Law of Moses states that both man and woman caught in adultery shall be punished, but where is the man? Jesus points out that she is merely a pawn used to trick Jesus, and some are ready to sacrifice this woman just to get what they want. Her humanity is disregarded, her identity as a daughter of God is trampled, and she is treated as a mere tool. Manipulating our neighbors, especially the weak and the poor, for our own gain is a graver sin than adultery!

Jesus knows that the woman has committed a serious sin, but she herself is a victim of injustice and more serious sin. Jesus surely hates evil, but He forgives the woman and gives her a second chance because He understands what has happened to her. She has fallen into sin because of her human weakness and temptation, but God is greater than all ugly things that has befallen her, if she just repents and goes back to God.

There was a movie entitled “Malena”. It was the story of a beautiful woman in an Italian rural village during World War II. She received news that her husband died in the war. After this, her father, her only family, also died when the German planes bombed their village. Because of the poverty and desperation to survive, she was forced into prostitution, even to serve the German soldiers. After the loss of German forces, the villagers condemned her not only as a whore but also as a traitor. She was expelled from the village with humiliation. Surprisingly, her husband came back to the village, alive. He learned of what happened to his wife. Instead of condemning his wife, and looking for another wife, he fetched his wife and brought her back to the village. He proudly walked with his wife around the village as if telling everyone, “it is not her fault that she becomes a prostitute. She is still my faithful wife!”

Mercy gives justice is the beauty. With mercy, we see the bigger picture of our own and other people’s failures. Mercy empowers us to be patient with others and ourselves.

Deacon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Rahmat Yesus dan Sang Perempuan

Minggu Prapaskah ke-5 [7 April 2019] Yohanes 8: 1-11

adulterous woman 1Perzinahan adalah dosa serius menurut Hukum Musa. Ini adalah pelanggaran terhadap Sepuluh Perintah Allah. Pezinahan adalah satu dari sedikit dosa yang bisa dihukum mati [Im 20:10]. Kenapa begitu kejam? Ini adalah dosa besar karena perzinahan mencemarkan kekudusan pernikahan dan karunia seksualitas. Dalam Kitab Kejadian, Tuhan menghendaki pria dan wanita melalui pernikahan dan seksualitas mereka berpartisipasi dalam karya penciptaan. Karena pernikahan adalah panggilan suci, pelanggaran terhadap misi suci ini adalah salah satu penghinaan terbesar bagi Allah yang memanggil pria dan wanita ke dalam pernikahan.

Beberapa orang Yahudi membawa seorang wanita yang tertangkap dalam perzinahan kepada Yesus. Ini adalah dilema yang sulit bagi Yesus yang menjalankan dengan baik Hukum Musa. Jika Yesus setuju untuk melempari wanita itu dengan batu, Ia menegakkan Hukum Musa, tetapi Ia akan membatalkan pemberitaan belas kasih dan pengampunan-Nya. Jika Yesus menolak untuk mengutuk wanita itu, Dia melanggar Hukum Musa, mentolerir kejahatan yang dilakukan oleh wanita itu, dan menyangkal keadilan Allah. Merajam berarti Yesus tidak berbelas kasihan tetapi menolak untuk melempar batu berarti Dia tidak adil. “Bagaikan memakan buah simalakama.”

Yesus kemudian mulai menulis di tanah. Injil tidak menjelaskan secara spesifik apa yang ditulis oleh Yesus, tetapi kita mungkin dapat menebaknya. Dalam bahasa Yunani asli, menulis adalah “grapho”, tetapi dalam episode ini, kata yang digunakan adalah “katagraho”, dan ini dapat diterjemahkan sebagai “menulis tuntutan”. Yesus menulis dosa-dosa orang-orang yang membawa wanita tersebut. Yesus berkata, “Biarlah orang di antara kamu yang tanpa dosa menjadi yang pertama melemparkan batu ke arahnya (Yoh 8: 7).” Setelah Yesus mengungkapkan dosa-dosa mereka, mereka menyadari bahwa mereka sendiri layak dirajam. Mereka pergi, meninggalkan Yesus dan wanita itu.

Hukum Musa menyatakan bahwa pria dan wanita yang tertangkap dalam perzinahan akan dihukum, tetapi di mana sang pria? Kenapa hanya perempuan yang diadili? Yesus menunjukkan bahwa sang perempuan hanyalah pion yang digunakan untuk menjebaka Yesus, dan beberapa orang Yahudi siap untuk mengorbankan wanita ini hanya untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan. Kemanusiaannya diabaikan, identitasnya sebagai putri Allah diinjak-injak, dan ia diperlakukan sebagai alat belaka. Memanipulasi sesama kita, terutama yang lemah dan yang miskin, demi keuntungan kita sendiri adalah dosa yang lebih besar daripada perzinahan!

Yesus tahu bahwa wanita itu telah melakukan dosa serius, tetapi dia sendiri adalah korban ketidakadilan dan dosa yang lebih berat. Yesus tentu membenci kejahatan, tetapi Dia mengampuni wanita itu dan memberinya kesempatan kedua karena Dia mengerti apa yang terjadi padanya. Dia jatuh ke dalam dosa karena kelemahan manusia dan godaannya, tetapi Tuhan jauh lebih besar dari segala hal buruk yang menimpannya, jikalah dia bertobat dan kembali kepada Tuhan.

Ada film berjudul “Malena”. Itu adalah kisah tentang seorang wanita cantik di pedesaan Italia selama Perang Dunia II. Dia menerima kabar bahwa suaminya meninggal dalam perang. Setelah ini, ayahnya, satu-satunya keluarganya, juga meninggal ketika pesawat Jerman membom desa mereka. Karena kemiskinan dan keputusasaan untuk bertahan hidup, dia terpaksa menjadi pelacur, bahkan untuk melayani tentara Jerman. Setelah kekelahan pasukan Jerman, penduduk desa mengutuknya, tidak hanya sebagai pelacur tetapi juga sebagai pengkhianat. Dia diusir dari desa dengan penghinaan. Namun, sesuatu yang mengejutkan terjadi, ternyatanya, suaminya tidak meninggal, dan kembali ke desa. Setelah dia mengetahui apa yang terjadi pada istrinya, alih-alih mengutuk istrinya, dan mencari wanita, ia menjemput istrinya dan membawanya kembali ke desa. Dia dengan bangga berjalan bersama istrinya di sekitar desa seolah-olah memberi tahu semua orang, “bukan salahnya kalau dia menjadi pelacur. Dia masih istriku yang setia!”

Kerahiman memberi keadilan yang tegas keindahannya. Dengan belas kasihan, kita melihat gambaran yang lebih besar dari kegagalan kita sendiri dan orang lain. Rahmat memberdayakan kita untuk bersabar dengan orang lain dan diri kita sendiri.

Diakon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

A Father Who Never Abandons His Son

Fourth Sunday of Lent [March 31, 2019] Luke 15:1-3, 11-32

prodigal fatherThe Parable of the Prodigal Son is one of the most moving stories of Jesus and has been regarded as the all-time favorite. Why? I guess one of the reasons is the story of the Prodigal Son is also our story.

Let us look at some details of the parable especially the father and the younger son. The son demands his inheritance while his father is still alive and well. That’s a no-no! It simply means the son wishes his father’s death, and wills that he is no longer part of the family [see Sir 33:20-24]. The offended father has the authority to discipline the ungrateful son, but he does not! Because of his tremendous love for the son, he allows the son to get what he wants. Like the son, we often offend the Lord, wishing to be away from Him. We choose “the inheritance”, the good things God created like wealth, power, and pleasure above and over Him. We keep abusing His love and kindness, knowing that He is a Good Father.

However, the younger son’s action has a terrible consequence. The farther he is away from his father, the more pitiful his life becomes. The inheritance without the true owner is nothing but a passing shadow. The Jewish young man loses everything, and even becomes the caretaker of pigs, the very animal Jews hate! He becomes so low to the point of eating what the pigs eat. Like the younger son, without God, we become miserable. Yes, we may become richer, more powerful and famous, but we have lost our souls. We never become truly happy because these pleasurable things without God are mere addiction.

The son comes to his sense when he remembers his father and his life with him. Even the father is far away, it does not mean he is idle. He is drawing his lost son through good memories they share. No matter far we are from God, He is constantly pulling us back to Him through His mysterious ways. Yet, it remains our choice to heed the voice of our conscience but ignore it and plunge ourselves further into sin.

The parable also speaks about the father who is patiently waiting, looking forward to the day that his son returns home. The moment he sees his son from distance, without a second thought, he runs toward his son and embraces him and kisses him. The son never thinks that he deserves to be his son once more, and just wants to be treated like a servant. But, mercy precisely is to receive something we do not deserve. The father receives back his young man as his child.

Allow me to close this simple reflection with a story. In 1988, a terrible earthquake hit Armenia. In just four minutes, buildings crumbled, and thousands died. A man immediately ran to a school where his son studied. He had promised to his son that he would be there to fetch him. He saw that the school was now piles of rubbles. He rushed to the site where the class used to be. He started digging barehandedly. Some people tried to help him but stopped afterward. Some people discouraged him, saying, “It is useless. They are dead!” He refused to give up, and continue digging for hours. Then after more than 30 hours of searching, he heard a small voice from the rubble. He shouted, “Arman!” and he heard a response, “Father!” His boy was still alive, and together with him were other pupils. That day, the man had saved 14 children who got trapped. Arman told his friends, “I told you, my father will come no matter what!”

The parable of the Prodigal Son is so beautiful because it does not only reflect who we are but also reveals who our God is. He is a merciful Father who refuses to give up hope on us, however desperate we have become.

Deacon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Ayah yang Tak Pernah Meninggalkan Putranya

Minggu keempat Prapaskah [31 Maret 2019] Lukas 15: 1-3, 11-32

prodigal son 3Perumpamaan tentang Anak yang Hilang adalah salah satu kisah Yesus yang paling mengharukan dan telah dianggap sebagai yang paling disukai. Mengapa? Saya kira salah satu alasannya adalah kisah Anak yang Hilang adalah kisah hidup kita juga.

Marilah kita melihat beberapa rincian perumpamaan terutama ayah dan putra bungsunya. Sang putra menuntut warisannya saat ayahnya masih hidup dan sehat. Itu hanya berarti sang putra berharap ayahnya mati! Ia juga menghendaki bahwa dia bukan lagi bagian dari keluarga [lihat Sir 33: 20-24]. Sang ayah memiliki wewenang untuk mendisiplinkan anak yang tidak tahu berterima kasih, tetapi ia tidak melakukannya! Karena cintanya yang luar biasa pada putranya, ia membiarkan putranya mendapatkan apa yang diinginkannya. Seperti sang putra, kita sering berdosa terhadap Tuhan, ingin menjauh diri dari-Nya. Kita memilih “warisan”, hal-hal baik yang Allah ciptakan seperti kekayaan, kuasa, dan kesenangan dari pada Dia. Kita terus menyalahgunakan kasih dan kebaikan-Nya, mengetahui bahwa Dia adalah Bapa yang Baik.

Namun, tindakan putra bungsu memiliki konsekuensi yang mengerikan. Semakin jauh dia dari ayahnya, semakin menyedihkan hidupnya. Warisan tanpa pemilik sejati hanyalah bayangan yang semu. Sang pemuda Yahudi tersebut kehilangan segalanya, dan bahkan menjadi penjaga babi, hewan yang sangat dibenci orang Yahudi! Dia menjadi sangat rendah sampai memakan apa yang dimakan babi peliharaannya. Seperti putra bungsu, tanpa Tuhan, kita menjadi sengsara. Ya, kita mungkin menjadi lebih kaya, lebih perkasa dan terkenal, tetapi tanpa Tuhan, kita telah kehilangan jiwa kita. Kita tidak pernah menjadi benar-benar bahagia karena hal-hal yang menyenangkan ini tanpa Allah hanyalah sebuah kecanduan.

Putranya baru menyadari keadaannya ketika dia ingat ayahnya dan hidupnya bersamanya. Bahkan ketika sang ayah berada jauh, bukan berarti dia tidak peduli. Dia menarik kembali putranya yang hilang melalui kenangan indah yang mereka bagi bersama. Tidak peduli seberapa jauh kita dari Tuhan, Dia terus-menerus menarik kita kembali kepada-Nya melalui cara-cara misterius-Nya. Namun, ini tetaplah pilihan kita untuk mengindahkan suara hati kita atau mengabaikannya dan menceburkan diri kita lebih jauh ke dalam dosa.

Perumpamaan itu juga berbicara tentang ayah yang dengan sabar menunggu, menantikan hari ketika putranya pulang. Saat dia melihat putranya dari jauh, tanpa berpikir dua kali, dia berlari, memeluk putranya serta menciumnya. Putranya tidak pernah berpikir bahwa dia pantas menjadi anaknya, dan hanya ingin diperlakukan seperti pelayan. Tetapi, rahmat sesungguhnya adalah memberi sesuatu yang tidak pantas kita terima. Sang ayah menerima kembali putranya sebagai anaknya.

Izinkan saya untuk menutup refleksi sederhana ini dengan sebuah cerita. Pada tahun 1988, gempa bumi dahsyat melanda Armenia. Hanya dalam empat menit, bangunan-bangunan runtuh, dan ribuan meninggal. Seorang pria segera berlari ke sekolah tempat putranya belajar. Dia telah berjanji kepada putranya bahwa dia akan berada di sana untuk menjemputnya. Dia melihat bahwa sekolah itu sekarang menjadi puing. Dia bergegas ke situs tempat kelas anaknya berada. Dia mulai menggali dengan tangannya. Beberapa orang mencoba membantunya tetapi berhenti ketika mereka lelah. Beberapa orang mengecilkan hatinya, mengatakan, “Itu tidak berguna. Mereka sudah mati! ”Dia menolak menyerah, dan terus menggali selama berjam-jam. Kemudian setelah lebih dari 30 jam mencari, dia mendengar suara kecil dari reruntuhan. Dia berteriak, “Arman!” Dan dia mendengar jawaban, “Ayah!” Putranya masih hidup, dan bersama-sama dengannya ada murid-murid lain. Hari itu, pria tersebut telah menyelamatkan 14 anak yang terjebak. Arman memberi tahu teman-temannya, “Sudah kubilang, ayahku akan datang apa pun yang terjadi!”

Perumpamaan tentang Anak yang Hilang begitu indah karena tidak hanya mencerminkan siapa kita tetapi juga mengungkapkan siapa Allah kita. Dia adalah Bapa yang berbelaskasih yang menolak untuk menyerah pada kita, betapapun buruknya kita.

 Diakon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Moses and Transfiguration

2nd Sunday of Lent [March 17, 2019] Luke 9:28-36

transfiguration 3One time, during a Bible class I facilitated, one of the participants asked me, “how was Peter able to recognize that it was Moses who stood beside Jesus during the Transfiguration?” It was a valid question, and yet I personally never thought of it. I thought of with several possible answers. Perhaps, Moses appeared bringing two stone tables of the Law. Perhaps, as Jesus was conversing with Moses and Elijah, Peter was able to pick up the names. Perhaps, the divine inspiration enlightened Peter’s mind on the identity of Moses. Eventually, I have to answer, “When you go to heaven, don’t forget to ask both Peter and Moses.”

The event of transfiguration is an important moment in the life of Jesus and His disciples. From here, Jesus begins his Passion toward Jerusalem and the cross. The transfiguration takes place to strengthen the faith of the disciples who will witness the gruesome events to be inflicted to their Teacher. However, the transfiguration is not only important for Jesus and His disciples, but surprisingly it is also the moment that Moses has awaited. Why so?

Moses was one of the greatest figures of the Old Testament. To him, the personal name of God was revealed (Exo 3:16). He challenged the great Pharaoh. He led the Hebrew people from the slavery of Egypt into the Promised Land, even passing through the Red Sea. He mediated the covenant between God and the Israel at Mount Sinai (Exo 20). For forty years, he patiently guided and educated the Israel in the desert. Through his hands, many miracles were performed. However, something happened in the desert. At Meribah, Israel complained and asked for water. Moses was instructed by God to command the rock to flow with water, but instead of saying the word, Moses struck his staff on the rock twice. The water indeed flowed but it displeased the Lord. God then said that Moses will not enter the Promised Land (Num 20:1-14). Indeed, Moses finally passed away at Mount Nebo, just before crossing the Jordan river.

It was a heartbreaking story. After faithfully following the Lord, leading the people through thick and thin of life, and bearing a lot of troubles that Israel created, a single mistake made him unable to taste the Promised Land. Both Jewish and Christian Biblical scholars have been puzzled by this difficult text. Indeed, we may keep questioning God for His unfair treatment. Fortunately, the story does not end there. Moses will surely enter the Promised Land, but he has to wait for someone: Jesus and His transfiguration. Truly, Moses does not only enter the Promised Land, but he also once again witnesses the Lord who appeared to him in the burning bush.

Reading the life of Moses without the transfiguration, we may bump into an image of God who is just but heartless, who judged Moses unworthy of entering the Promised Land because of a small error. Yet, with the transfiguration, God ties a loose end in the life of Moses. Like Moses, we may find some events in our lives, that are beyond our understanding, and violate our image of God who is love and mercy. Yet, God allows us to be puzzled and be at loss, in order that we may see how amazing God is going to tie the loose ends in our lives.

Deacon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Musa dan Transfigurasi

Minggu ke-2 Prapaskah [17 Maret 2019] Lukas 9: 28-36

transfiguration 4Suatu kali, saat saya mengajar kelas Alkitab, salah satu peserta bertanya kepada saya, “bagaimana Petrus dapat mengenali Musa adalah yang berdiri di samping Yesus saat Transfigurasi?” Itu adalah pertanyaan yang valid, namun saya pribadi tidak pernah memikirkan. Saya datang dengan beberapa kemungkinan jawaban. Mungkin, Musa muncul membawa dua loh batu Taurat. Mungkin, ketika Yesus berbicara dengan Musa dan Elia, Petrus dapat mengambil nama-nama itu. Mungkin, ilham ilahi menerangi pikiran Petrus tentang identitas Musa. Akhirnya, saya harus menjawab, “Ketika Anda pergi ke surga, jangan lupa untuk bertanya kepada Petrus dan Musa!”

Peristiwa transfigurasi adalah momen penting dalam kehidupan Yesus dan para murid-Nya. Dari sini, Yesus memulai kisah sengsara-Nya menuju Yerusalem dan salib. Transfigurasi terjadi untuk memperkuat iman para murid yang akan menyaksikan peristiwa mengerikan yang menimpa Guru mereka. Namun, perubahan rupa tidak hanya penting bagi Yesus dan para murid-Nya, tetapi juga bagi Musa. Kenapa?

Musa adalah salah satu tokoh terbesar dalam Perjanjian Lama. Kepadanya, nama pribadi Allah diwahyukan (Kel 3:16). Dia menantang Firaun yang agung. Dia memimpin orang-orang Ibrani dari perbudakan Mesir ke Tanah Perjanjian, bahkan melewati Laut Merah. Dia memediasi perjanjian antara Allah dan Israel di Gunung Sinai (Kel 20). Selama empat puluh tahun, dia dengan sabar membimbing dan mendidik Israel di padang gurun. Melalui tangannya, banyak mujizat terjadi. Namun, ada sesuatu yang terjadi di padang gurun. Di Meribah, Israel mengeluh dan meminta air. Musa diperintahkan oleh Tuhan untuk bersabda kepada batu untuk mengalir dengan air, tetapi alih-alih mengatakannya, Musa memukul tongkatnya dua kali. Air memang mengalir, tetapi hal ini tidak menyenangkan Tuhan. Tuhan kemudian berkata bahwa Musa tidak akan memasuki Tanah Perjanjian (Bil 20: 1-14). Memang, Musa akhirnya meninggal di Gunung Nebo, tepat sebelum menyeberangi sungai Yordan.

Itu adalah kisah yang memilukan. Setelah dengan setia mengikuti Tuhan, memimpin orang-orang dengan air mata dan cucuran keringat, dan menanggung banyak masalah yang diciptakan bangsa Israel, satu kesalahan tunggal membuatnya tidak dapat menginjak Tanah Perjanjian. Banyak ahli Alkitab Yahudi dan Kristen telah dibuat bingung oleh teks yang sulit ini. Memang, kita dapat terus mempertanyakan Tuhan untuk perlakuan tidak adil-Nya. Untungnya, ceritanya tidak berakhir di sana. Musa akan memasuki Tanah Perjanjian, tetapi dia harus menunggu seseorang: Yesus dan transfigurasi-Nya. Sungguh, Musa tidak hanya memasuki Tanah Perjanjian, tetapi ia juga sekali lagi menyaksikan Tuhan yang menampakkan diri kepadanya di semak yang terbakar [Kel 3:2].

Membaca kehidupan Musa tanpa transfigurasi, kita melihat sosok Allah yang adil namun tidak berperasaan, yang menilai Musa tidak layak memasuki Tanah Perjanjian karena kesalahan kecil. Namun, dengan transfigurasi, Tuhan memberi akhir yang indah bagi Musa. Seperti Musa, kita kadang berhadapan dnegan beberapa peristiwa dalam hidup kita, yang berada di luar pemahaman kita, dan tidak sesuai dengan sosok Allah yang penuh kasih. Namun, kadang, Allah membiarkan kita menjadi bingung, agar kita dapat melihat betapa menakjubkannya Allah akan membawa kita dalam akhir bahagia di hidup kita.

Apakah momen dalam hidup kita yang sulit dipahami? Adakah peristiwa hidup dimana kita merasa Allah sepertinya tidak peduli? Apakah kita mampu seperti Musa untuk menunggu dengan sabar akan kasih Tuhan yang akan datang pada waktu-Nya yang indah?

Diakon Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP